Islam merupakan sebaik-baik agama yang memandu manusia kepada kebahagian sejati baik di dunia mahupun akhirat. Islam juga menyediakan panduan yang lengkap dalam menjalani kehidupan sebagai manusia.
Firman ALLAH S.W.T, maksudnya:
“Sesiapa yang mencari agama selain daripada Islam, maka dia tidak diterima (di sisi kami) dan di hari akhirat kelak dia akan termasuk di kalangan mereka yang rugi.” – Surah Ali 'Imran: 85.
Manusia telah diciptakan oleh ALLAH S.W.T dengan bentuk kejadian yang unik dan berbeza daripada makhluk-makhluk-NYA yang lain. Bermula daripada Adam a.s dan seterusnya makhluk yang bergelar wanita pertama bernama Hawa. Daripada mereka berdua lahirlah generasi manusia berikutnya melalui proses percantuman benih antara lelaki dan wanita.
Kehidupan bermula apabila berlaku proses percantuman benih antara seorang lelaki dengan seorang wanita. Daripada perbuatan ini, lahirlah benih yang bernyawa di mana ia membesar dari rahim seorang wanita. Akhirnya muncullah seorang generasi baru yang kemudiannya bergerak dan berjalan di muka bumi.
Firman ALLAH S.W.T, maksudnya:
“Dari setitis air mani (air lelaki) ketika ia tertumpah ke dalam rahim.” – Surah al-Najm: 46.
Melalui proses ini, kehidupan sosial manusia terbentuk, lahir dan wujud di hadapan kita pada hari ini. Demi kelangsungan fitrah yang ditetapkan oleh-NYA dalam mentadbir urusan dan perjalanan kehidupan, DIA yang Maha Agung dan Maha Berkuasa telah menetapkan bahawa kejadian manusia yang berbeza jantina itu dipenuhi dengan sifat kasih sayang dan memiliki daya tarikan biologi secara semula jadi antara satu sama lain.
Firman ALLAH S.W.T, maksudnya:
“(Tetaplah atas) fitrah ALLAH yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu.” – Surah Ar-Rum: 30.
Secara fitrahnya manusia diciptakan untuk tertarik kepada kaum yang berlawanan jenis dengannya. Mereka saling menyukai dan ingin mendekati antara satu sama lain. Lalu hal itu akan mendorong berlakunya persetubuhan yang merupakan proses bagi memastikan kelangsungan generasi dan zuriat. Ini merupakan fitrah manusia yang sudah ditetapkan oleh ALLAH S.W.T.
Selain itu lelaki dan wanita juga diciptakan oleh ALLAH untuk memiliki perasaan senang dan bahagia dengan kewujudan pasangan. Hal ini disebutkan oleh ALLAH S.W.T secara jelas melalui firman-NYA yang bermaksud:
“Dan antara tanda-tanda kebesaran-NYA ialah diciptakan untuk kamu dari diri kamu akan isteri-isteri supaya kamu bersenang-senang kepadanya dan menjadikan antara kamu saling mencintai dan berkasih sayang.” – Surah al-Rum: 21.
Al-Imam Ibn Katsir ra berkata bahawa maksud (min anfusikum) ialah melalui kejadian yang sama dengan kamu, iaitu daripada kaum manusia. Bukan dari jin atau malaikat yang berbeza kejadian. Manakala maksud (litaskunu ilaiha) iaitu lelaki dan perempuan ini diciptakan untuk saling bersenang-senang antara satu sama lain. Bahkan dari segi kejadian fizikalnya pun saling melengkapi dan diciptakan untuk menyenangkan satu sama lain.
Tujuan ALLAH S.W.T menciptakan lelaki dan wanita saling memerlukan dari sudut biologi dan kejiwaan ialah untuk memastikan lahirnya keturunan dan generasi baru melalui perhubungan lelaki dan wanita.
Firman ALLAH, maksudnya:
"Wahai sekalian manusia! bertakwalah kepada TUHAN kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam) dan menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (Hawa) serta membiakkan daripada kedua-duanya (zuriat keturunan) lelaki dan wanita berkembang biak yang banyak."– Surah al-Nisak: 1.
Islam amat menitik beratkan hubungan harmoni antara satu sama lain dan sebaik-baik agama yang menghubungkan pertalian dan kebaikan antara sesama manusia. Walaupun manusia diberikan akal fikiran namun godaan syahwat, naluri dan daya tarikan antara lelaki dan wanita seringkali sukar dikawal dan mengakibatkan mereka kerap melanggar batasan dan melakukan kerosakan di atas muka bumi. Ini menyebabkan berlaku kerosakan pada aturan fitrah yang ditetapkan oleh ALLAH S.W.T.
Ketika zaman jahiliah dan zaman kuno dalam tamadun manusia, kaum wanita seringkali dijadikan alat pemuas nafsu seksual lelaki disebabkan keadaan fizikal mereka yang lemah. Sehingga para wanita hidup menderita dan tidak mendapat kebahagiaan. Begitu juga kaum lelaki. Mereka turut tidak mencapai kepuasan hidup yang hakiki kerana melampaui batas dan mengikut hawa nafsu untuk mencapai keseronokan. Akhirnya hanya merosakkan diri mereka dan menambah derita dalam kehidupan.
Oleh itu, Islam datang membawa rahmat ke seluruh alam. Ia benar-benar menepati tujuan kedatangannya apabila Islam mengajar manusia tatacara dan kaedah dalam menjalinkan hubungan antara satu sama lain serta menetapkan peraturan dan panduan bagi mencapai kehidupan yang bahagia.
Sebagai contohnya, dalam hadis riwayat Ismail bin Muhammad bin Sa'ad bin Abi Waqqas melalui bapanya daripada datuknya yang berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:
“Empat perkara termasuk tanda kebahagiaan ialah memiliki wanita yang solehah, tempat tinggal yang lapang, jiran yang baik dan kenderaan yang selesa. Juga empat perkara termasuk kesusahan (derita) ialah memiliki jiran yang jahat, isteri yang tidak baik, tempat tinggal yang sempit dan kenderaan yang buruk.” Hadis sahih riwayat Ibn Hibban
Rasulullah s.a.w menyebut bahawa memiliki isteri yang solehah, tempat tinggal yang lapang, jiran yang baik dan kenderaan yang selesa termasuk salah satu daripada tanda kebahagiaan. Sebaliknya, mempunyai jiran yang jahat, isteri yang tidak baik, tempat tinggal yang sempit dan kenderaan yang buruk termasuk tanda-tanda kesusahan dan penderitaan. Oleh itu, Islam menyediakan peraturan dan petunjuk yang sempurna dalam pelbagai perkara termasuk soal kemasyarakatan dan kehidupan duniawi.
Agama Islam amat mengalakkan perkahwinan. Ia merupakan salah satu sunnah yang utama dalam agama. Bahkan sebagai perintah kepada setiap muslim dan muslimah.
Firman ALLAH, maksudnya:
"Jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap wanita-wanita yatim (jika kamu berkahwin dengan mereka), berkahwinlah dengan sesiapa sahaja yang kamu berkenan di kalangan wanita-wanita (lain yang bukan anak yatim): sama ada dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak mampu berlaku adil (antara isteri-isteri kamu), berkahwinlah dengan seorang sahaja atau (pakailah) hamba-hamba wanita yang kamu miliki. Hal itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman." – Surah al-Nisak: 3.
Melalui hadis riwayat Anas r.a Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:
“Sesiapa yang membenci sunnahku, maka dia bukanlah daripada golonganku (umatku).” – Hadis sahih riwayat al-Bukhari
Perkahwinan merupakan jalan paling selamat dan terbaik dalam memenuhi fitrah dan naluri manusia. Disebabkan itulah ia menjadi salah satu daripada sunnah para nabi dan rasul serta diperintahkan kepada umat Islam.
Matlamat utama perkahwinan ialah untuk memenuhi keinginan naluri dan fitrah insan melalui jalan yang selamat dan menepati kehendak syarak. Ia juga bagi memastikan kesinambungan generasi manusia melalui konsep kekeluargaan yang dapat menjamin kestabilan hidup mereka.
Bahkan perkahwinan mempunyai manfaat yang cukup besar bagi manusia dalam mengawal dirinya daripada maksiat, kerosakan akal dan jiwa serta menyelamatkan diri mereka daripada godaan nafsu dan syaitan.
Abdullah bin Mas’ud r.a berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:
“Wahai sekalian para pemuda, sesiapa di kalangan kamu yang memiliki kemampuan untuk berkahwin maka dia hendaklah bernikah kerana sesungguhnya ia dapat menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan.” - Hadis sahih riwayat al-Bukhari
Maksud kemampuan dalam hadis di atas ialah kemampuan untuk bernikah. Para ulama berbeza pendapat dalam menetapkan apakah yang dimaksudkan dengan 'kemampuan untuk bernikah'. Maksud yang paling benar ialah 'kemampuan untuk bersetubuh'. Hal itu dinyatakan oleh al-Imam Muhammad bin Ismail al-San’ani, pengarang kitab Subulussalam Syarah Bulughul Maram.
Begitu juga pendapat Imam Nawawi r.h dalam kitab al-Minhaj ketika beliau mensyarahkan hadis ini. Beliau berkata bahawa para ulama menyebut, maksud kemampuan dalam hadis di atas, iaitu kemampuan untuk bersetubuh. Inilah pendapat paling tepat dan merangkumi makna bahasa dan maksud baginda.
Walau bagaimanapun, banyak kitab fikah menyifatkan bahawa maksud kemampuan dalam hadis di atas, iaitu kemampuan dari segi fizikal dan kebendaan untuk memenuhi fitrah persetubuhan. Contohnya seperti menyediakan belanja. Juga kemampuan kebendaan atau material untuk berkahwin seperti rumah dan tempat tinggal bagi menempatkan isteri. Hal ini juga dinyatakan oleh Imam Nawawi r.h sebagai salah satu daripada pendapat ulama terhadap maksud kemampuan.
Pernikahan sepatutnya menjadi suatu ibadah yang dilaksanakan kerana ALLAH dan untuk kebaikan agama. Mengutamakan kepentingan agama lebih afdal daripada tujuan keduniaan. Rasulullah s.a.w menyatakan dalam sebuah hadis sahih bahawa baginda pernah menikahkan sahabatnya dengan hanya bermaharkan al-Quran disebabkan kemiskinan dan ketiadaan harta untuk dijadikan mas kahwin.
Hal ini sekali gus menjadi hujah bahawa pernikahan yang dilakukan atas dasar menyelamatkan diri daripada maksiat dan keinginan syahwat itu harus dilaksanakan kerana ALLAH. Walaupun kekurangan dari sudut kebendaan.
Pernikahan menjadi ibadah dan sunnah yang wajib ditunaikan bagi mereka yang mampu dalam erti kata mampu melakukan persetubuhan dan menunaikan fitrah melalui jalan yang dibenarkan oleh syariat. Dan juga bagi memastikan kesinambungan generasi manusia.
Menutut Ma’qal bin Yasar r.a, Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:
“Berkahwinlah dengan wanita yang penyayang dan melahirkan anak yang ramai. Sesungguhnya aku berbangga memiliki umat yang ramai.” - Hadis sahih riwayat Abu Daud
Saturday, November 5, 2011
Thursday, July 28, 2011
Musibah Uji Kesabaran Umat
MUSIBAH adalah bencana, kecelakaan atau malapetaka. Dalam erti kata lain sesuatu yang tidak baik dan mendatangkan penderitaan kepada seseorang.
Begitu pun, Allah menjadikan musibah sebagai ujian ke atas hamba-Nya. Firman Allah di dalam Surah Al-Baqarah Ayat 155 bermaksud:
"Dan sesungguhnya akan Kami berikan ujian kepadamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang yang sabar."
Kemudian Allah jelaskan lagi mengenai orang yang sabar dalam firman-Nya di dalam Surah Al-Baqarah Ayat 156 yang
bermaksud:
"(Iaitu) mereka yang apabila ditimpa musibah lalu berkata sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada-Nya (Allah) jugalah (tempat) kami kembali."
Dalam ayat di atas, Allah menyatakan bahawa setiap hamba-Nya akan diuji (al-Tabariy, 1996. Jami' al-Bayan fi Ta'wil al-Qur'an jld. 2 muka 45).
Ujian Allah itu berlaku dalam pelbagai bentuk seperti bencana alam, kematian, kekayaan, kemiskinan, kesihatan dan kesakitan. Perkara itu untuk membuktikan siapakah yang penyabar serta tetap bertuhankan Allah dalam apa juga keadaan yang ditempuhinya.
Jadi, jelaslah bahawa orang yang sabar itu adalah yang tetap beriktikad, bahawa diri mereka hamba dan milik Allah walaupun ditimpa musibah yang amat berat. Malah, mereka sentiasa mengharapkan balasan pahala daripada Allah dan sentiasa takuti azab-Nya.
Ibn Kathir ketika mentafsir ayat di atas (ayat 156, surah al-Baqarah) menjelaskan:
"Dengan melafazkan ayat ini menunjukkan seseorang itu menerima segala musibah yang menimpanya dan mengakui bahawa dirinya adalah hamba dan milik Allah. Allah berkuasa melakukan apa saja ke atas hamba-Nya." (Ibn Kathir, 1992. Tafsir al-Qur'an al-'Azim jilid 1, muka 203).
Untuk mengukuhkan tafsirannya, Ibn Kathir membawakan beberapa hadis, antara yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bermaksud:
"Ummu Salamah berkata: Aku mendengar Rasulullah saw bersabda: Tiada seorang pun daripada kalangan orang Islam yang ditimpa musibah, lalu dia melafazkan apa yang diperintahkan oleh Allah (iaitu firman Allah ayat 156, surah al-Baqarah yang bermaksud) "Sesungguhnya kami adalah hamba dan milik Allah dan kepada-Nya kami akan dikembalikan. Ya! Allah berilah pahala bagiku dalam musibahku ini dan gantikanlah untukku yang lebih baik daripadanya, melainkan Allah menggantikan baginya dengan yang lebih baik."
"Ummu Salamah berkata: Ketika Abu Salamah meninggal dunia, aku sering bertanya kepada diriku sendiri, orang Islam manakah yang lebih baik daripada Abu Salamah? Dialah orang yang pertama hijrah kepada Rasulullah. Pertanyaan itu sering aku mengulanginya, lalu Allah menggantikan untukku Rasulullah sendiri."
"Ummu Salamah berkata: Baginda mengutuskan Hatib Bin Balta'ah untuk melamarku bagi dirinya sendiri. Lalu Ummu Salamah berkata lagi: Aku telah mempunyai seorang anak perempuan dan aku seorang wanita yang kuat cemburu. Jawab Baginda: Mengenai anak perempuannya, kita doakan semoga Allah cukupkan segala keperluannya dan aku mendoakan semoga Allah hilangkan rasa cemburunya itu." (al-Nawawiy, 1996. Syarh Sahih Muslim. hadis no. 918 jld. 6 muka 520)."
Berdasarkan kefahaman hadis di atas, balasan Allah atas kesabaran Ummu Salamah yang diuji dengan kematian suaminya, Abu Salamah, adalah beliau dikahwini oleh Rasulullah.
Dalam sebuah hadis lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad Bin Hanbal bermaksud:
"Abu Sinan berkata: Setelah aku mengebumikan anakku, aku masih berada di kubur. Tiba-tiba datang Abu Talhah al-Khaulaniy, lantas memegang tanganku dan membawa aku keluar sambil berkata: Adakah engkau suka sekiranya aku menceritakan sesuatu yang menggembirakanmu? Jawab Abu Sinan: Baiklah. Lalu Abu Talhah berkata bahawa al-Dahhak bin Abd al-Rahman bin 'Azib menceritakan kepadaku daripada Abu Musa katanya: Sabda Rasulullah bahawa Allah berfirman (yang bermaksud): Wahai Malaikat Maut, engkau mencabut nyawa seorang anak daripada hamba-Ku, engkau mengambil buah hatinya dan anak kesayangannya. Jawab Malaikat Maut: Ya!. Lalu Allah berfirman, apa yang ia kata (ketika kematian anaknya itu)?. Jawabnya: Ia memuji Engkau dengan berkata kami ini hamba dan milik Allah dan kepada-Nya kami akan dikembalikan. Maka Allah berfirman: Binalah untuknya sebuah rumah dalam syurga dan berilah namanya dengan Bait al-Hamd" (Ibn Kathir, 1992. Tafsir al-Quran al-'Azim, jilid 1 halaman 204).
Hadis kedua ini pula menjelaskan sikap Abu Sinan yang tetap memuji Allah walaupun anak kesayangannya meninggal dunia. Sebagai balasan dibina sebuah rumah untuknya dalam syurga.
Jelaslah, ujian Allah untuk melihat kekuatan akidah hamba-Nya sama ada hanya bertuhankan-Nya dalam keadaan senang-lenang saja atau terus bertuhankan-Nya dalam apa juga keadaan sekalipun.
Oleh itu, dapatlah disimpulkan bahawa Allah menguji keimanan hamba-Nya dengan pelbagai musibah. Musibah Allah itu, bukanlah sekadar kematian, malah didatangkan dalam berbagai bentuk dan keadaan.
Orang yang berjaya menempuhi ujian Allah dengan penuh kesabaran, akan dianugerahkan balasan pahala. Malah, Allah akan menggantikan sesuatu yang yang hilang itu dengan sesuatu perkara yang lebih baik, seperti yang dijelaskan dalam hadis di atas.
Jadi, dalam hal ini setiap umat Islam hendaklah mempunyai akidah yang betul iaitu dengan berakidahkan bahawa semua makhluk yang wujud di bumi ini adalah hamba dan milik Allah. Sebaik mengaku bahawa kita sebagai hamba dan milik Allah, hendaklah meredai apa juga musibah yang menimpa. Sebenarnya, di sebalik musibah itu mempunyai hikmah besar, di mana kita sendiri tidak mengetahuinya.
Maka dengan ketabahan hati menghadapi kesukaran, kesulitan dan penderitaan, ia sebenarnya sebagai latihan untuk menempuh banyak lagi penderitaan pada masa akan datang.
Orang yang tabah sentiasa diberikan perlindungan dan rahmat oleh Allah. Jiwa yang sering melalui proses ujian ini semakin lama semakin teguh kerana sentiasa digembleng dan disaring oleh zaman.
Secara khususnya kepada mangsa gempa bumi dan tsunami, baru-baru ini, diharapkan dapat menempuh musibah itu dengan banyak bersabar. Hanya dengan sabar semua kesulitan dan penderitaan dapat diatasi. Hal ini kerana sesuatu kehidupan itu tidak membeku begitu saja.
Mudah-mudahan hasil daripada kesabaran itu, Allah akan berikan ganjaran pahala dan gantikan segala harta benda yang rosak itu dengan harta benda lain yang lebih baik.
Begitu pun, Allah menjadikan musibah sebagai ujian ke atas hamba-Nya. Firman Allah di dalam Surah Al-Baqarah Ayat 155 bermaksud:
"Dan sesungguhnya akan Kami berikan ujian kepadamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang yang sabar."
Kemudian Allah jelaskan lagi mengenai orang yang sabar dalam firman-Nya di dalam Surah Al-Baqarah Ayat 156 yang
bermaksud:
"(Iaitu) mereka yang apabila ditimpa musibah lalu berkata sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada-Nya (Allah) jugalah (tempat) kami kembali."
Dalam ayat di atas, Allah menyatakan bahawa setiap hamba-Nya akan diuji (al-Tabariy, 1996. Jami' al-Bayan fi Ta'wil al-Qur'an jld. 2 muka 45).
Ujian Allah itu berlaku dalam pelbagai bentuk seperti bencana alam, kematian, kekayaan, kemiskinan, kesihatan dan kesakitan. Perkara itu untuk membuktikan siapakah yang penyabar serta tetap bertuhankan Allah dalam apa juga keadaan yang ditempuhinya.
Jadi, jelaslah bahawa orang yang sabar itu adalah yang tetap beriktikad, bahawa diri mereka hamba dan milik Allah walaupun ditimpa musibah yang amat berat. Malah, mereka sentiasa mengharapkan balasan pahala daripada Allah dan sentiasa takuti azab-Nya.
Ibn Kathir ketika mentafsir ayat di atas (ayat 156, surah al-Baqarah) menjelaskan:
"Dengan melafazkan ayat ini menunjukkan seseorang itu menerima segala musibah yang menimpanya dan mengakui bahawa dirinya adalah hamba dan milik Allah. Allah berkuasa melakukan apa saja ke atas hamba-Nya." (Ibn Kathir, 1992. Tafsir al-Qur'an al-'Azim jilid 1, muka 203).
Untuk mengukuhkan tafsirannya, Ibn Kathir membawakan beberapa hadis, antara yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bermaksud:
"Ummu Salamah berkata: Aku mendengar Rasulullah saw bersabda: Tiada seorang pun daripada kalangan orang Islam yang ditimpa musibah, lalu dia melafazkan apa yang diperintahkan oleh Allah (iaitu firman Allah ayat 156, surah al-Baqarah yang bermaksud) "Sesungguhnya kami adalah hamba dan milik Allah dan kepada-Nya kami akan dikembalikan. Ya! Allah berilah pahala bagiku dalam musibahku ini dan gantikanlah untukku yang lebih baik daripadanya, melainkan Allah menggantikan baginya dengan yang lebih baik."
"Ummu Salamah berkata: Ketika Abu Salamah meninggal dunia, aku sering bertanya kepada diriku sendiri, orang Islam manakah yang lebih baik daripada Abu Salamah? Dialah orang yang pertama hijrah kepada Rasulullah. Pertanyaan itu sering aku mengulanginya, lalu Allah menggantikan untukku Rasulullah sendiri."
"Ummu Salamah berkata: Baginda mengutuskan Hatib Bin Balta'ah untuk melamarku bagi dirinya sendiri. Lalu Ummu Salamah berkata lagi: Aku telah mempunyai seorang anak perempuan dan aku seorang wanita yang kuat cemburu. Jawab Baginda: Mengenai anak perempuannya, kita doakan semoga Allah cukupkan segala keperluannya dan aku mendoakan semoga Allah hilangkan rasa cemburunya itu." (al-Nawawiy, 1996. Syarh Sahih Muslim. hadis no. 918 jld. 6 muka 520)."
Berdasarkan kefahaman hadis di atas, balasan Allah atas kesabaran Ummu Salamah yang diuji dengan kematian suaminya, Abu Salamah, adalah beliau dikahwini oleh Rasulullah.
Dalam sebuah hadis lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad Bin Hanbal bermaksud:
"Abu Sinan berkata: Setelah aku mengebumikan anakku, aku masih berada di kubur. Tiba-tiba datang Abu Talhah al-Khaulaniy, lantas memegang tanganku dan membawa aku keluar sambil berkata: Adakah engkau suka sekiranya aku menceritakan sesuatu yang menggembirakanmu? Jawab Abu Sinan: Baiklah. Lalu Abu Talhah berkata bahawa al-Dahhak bin Abd al-Rahman bin 'Azib menceritakan kepadaku daripada Abu Musa katanya: Sabda Rasulullah bahawa Allah berfirman (yang bermaksud): Wahai Malaikat Maut, engkau mencabut nyawa seorang anak daripada hamba-Ku, engkau mengambil buah hatinya dan anak kesayangannya. Jawab Malaikat Maut: Ya!. Lalu Allah berfirman, apa yang ia kata (ketika kematian anaknya itu)?. Jawabnya: Ia memuji Engkau dengan berkata kami ini hamba dan milik Allah dan kepada-Nya kami akan dikembalikan. Maka Allah berfirman: Binalah untuknya sebuah rumah dalam syurga dan berilah namanya dengan Bait al-Hamd" (Ibn Kathir, 1992. Tafsir al-Quran al-'Azim, jilid 1 halaman 204).
Hadis kedua ini pula menjelaskan sikap Abu Sinan yang tetap memuji Allah walaupun anak kesayangannya meninggal dunia. Sebagai balasan dibina sebuah rumah untuknya dalam syurga.
Jelaslah, ujian Allah untuk melihat kekuatan akidah hamba-Nya sama ada hanya bertuhankan-Nya dalam keadaan senang-lenang saja atau terus bertuhankan-Nya dalam apa juga keadaan sekalipun.
Oleh itu, dapatlah disimpulkan bahawa Allah menguji keimanan hamba-Nya dengan pelbagai musibah. Musibah Allah itu, bukanlah sekadar kematian, malah didatangkan dalam berbagai bentuk dan keadaan.
Orang yang berjaya menempuhi ujian Allah dengan penuh kesabaran, akan dianugerahkan balasan pahala. Malah, Allah akan menggantikan sesuatu yang yang hilang itu dengan sesuatu perkara yang lebih baik, seperti yang dijelaskan dalam hadis di atas.
Jadi, dalam hal ini setiap umat Islam hendaklah mempunyai akidah yang betul iaitu dengan berakidahkan bahawa semua makhluk yang wujud di bumi ini adalah hamba dan milik Allah. Sebaik mengaku bahawa kita sebagai hamba dan milik Allah, hendaklah meredai apa juga musibah yang menimpa. Sebenarnya, di sebalik musibah itu mempunyai hikmah besar, di mana kita sendiri tidak mengetahuinya.
Maka dengan ketabahan hati menghadapi kesukaran, kesulitan dan penderitaan, ia sebenarnya sebagai latihan untuk menempuh banyak lagi penderitaan pada masa akan datang.
Orang yang tabah sentiasa diberikan perlindungan dan rahmat oleh Allah. Jiwa yang sering melalui proses ujian ini semakin lama semakin teguh kerana sentiasa digembleng dan disaring oleh zaman.
Secara khususnya kepada mangsa gempa bumi dan tsunami, baru-baru ini, diharapkan dapat menempuh musibah itu dengan banyak bersabar. Hanya dengan sabar semua kesulitan dan penderitaan dapat diatasi. Hal ini kerana sesuatu kehidupan itu tidak membeku begitu saja.
Mudah-mudahan hasil daripada kesabaran itu, Allah akan berikan ganjaran pahala dan gantikan segala harta benda yang rosak itu dengan harta benda lain yang lebih baik.
Thursday, June 23, 2011
Pemimpin
SALING MELENGKAPKAN
Secara nalar, tiada sesiapa pun sempurna di atas muka bumi ini. Masing-masing diciptakan Allah SWT dengan adanya kelebihan dan adanya kekurangan. Seorang doktor perubatan memang mahir bagi merawat orang sakit, namun bila paip di rumahnya bocor, dia akan memerlukan tukang paip. Bila keretanya pula ‘sakit’, maka dia juga memerlukan mekanik untuk ‘merawat’ keretanya.
Bahkan seorang doktor juga memang memerlukan orang lain (sama ada bergantungan dengan orang lain atau saling berkolaborasi) dalam menyelesaikan tugasan asasinya, iaitu jururawat, tukang x-tray, ahli farmasi, atendan bahkan drebar ambulans. Hakikatnya, kekurangan dan kelebihan menjadikan kita saling bergantungan; namun saya lebih suka menggunakan perkataan ‘saling melengkapkan.’
Dalam konteks interaksi di dalam sesebuah institusi ataupun organisasi, seorang ketua dan anak-anak buahnya hendaklah menjadikan diri masing-masing sebagai saling melengkapi. Orang putih kata: ‘complement each other.’ Baharulah sesuatu yang dirancang akan menjadi bertambah baik keputusannya dan jika sebaliknya pula yang terjadi, maka akibatnya itu tetap akan ditanggung secara kolektif agar tidak ‘menghempap’ hanya satu individu sahaja.
KERJA KOLEKTIF
Hal ini bertepatan dengan kehendak Islam, yang menggariskan bahawa setiap individu Islam hendaklah melaksanakan tugasan secara bersama ataupun diistilahkan sebagai amal jamai’e. Kini ia diberi nama lebih sofistikated, iaitu berkerja secara kolektif.
Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran pada banyak tempat mengenai hal ini, di antaranya: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan perlanggaran (kejahatan). Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.” (al-Maidah: 2)
Begitu juga di sini: “Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berperang dijalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh.” (as-Saff: 4)
Bahkan Nabi Muhammad SAW turut menegaskan seperti berikut: “Barangsiapa daripada kamu semua (yang) menginginkan tinggal di tengah-tengah syurga, maka hendaklah (kamu) berpegang teguh kepada al-Jama’ah, kerana (sesungguhnya) syaitan bersama orang (yang bersendirian) dan dia daripada dua orang, dengan lebih jauh (yakni syaitan akan lebih jauh daripadanya jika berdua dan jika bertambah tiga orang maka akan bertambah jauh lagi).” (Hadis riwayat Imam Baihaqi, Hakim, Ahmad dan Termizi)
AKU KAN BOSS!
Fenomena ‘aku boss’ memang sering diperkatakan orang. Pernah berlaku (sering atau tidak tiada pula kajian saintifik dan empirikal dilakukan), orang yang diangkat jawatannya atau mendapat promosi naik pangkat atau baharu dipindahkan ke sesuatu jabatan baharu, akan bersifat ‘bossy.’ Apa yang berbeza, kadangkala ‘bossy’ dalam halus dan ada yang ‘bossy’ secara kasar.
Sifat ‘bossy’ ini – sama ada halus atas kasar – lazimnya tidak mengundang keenakan dalam aura berkerja secara berkumpulan. Bahkan budaya ‘bossy’ boleh merencatkan interaksi positif di antara bos dan anak buah, sedangkan itulah yang sepatutnya dipupuk dan dibajai di dalam sesebuah organisasi.
Boss atau ketua yang ‘bossy’ ini selalunya akan cuba bersikap sebagai matang, professional, serba tahu dan serba cekap dan pandai mengambil hati. Demi mengukuhkan kewujudannya, maka boss yang ‘bossy’ ini akan cuba berkerja dengan lebih baik dan lebih banyak daripada anak-anak buahnya. Jadi, tiadalah ruang untuk dipertikaikan oleh anak-anak buah.
Mereka juga selalunya mempunyai kriteria tertentu yang menjadi ‘trade mark’ tersendiri sehingga mudah diingati anak buah. Ada kes di sesebuah organisasi, kakitangan bawahan di situ mengingati bosnya kerana ‘mulut laser’ pemimpinnya; namun tak kurang juga diingati kerana ‘lembut bicara’ dan ‘sikap caring’ yang dipaparkannya (walaupun masih dalam kelompok bossy juga).
Apa-apa pun, boss memang sering cuba menegakkan ideanya sendiri kepada organisasi yang dipimpinnya. Jika tidak, dia bimbang akan dicap sebagai ‘penerus’ sahaja kepada legasi orang lain atau pemimpin sebelumnya. Maka, kita tidak pelik melihat, ada negara yang tidak bertukar kerajaan dan hanya bertukar kepimpinan, namun pemimpin yang baru naik akan tetap cuba mengemukakan idea menerapkan pandangan dan pembaharuan.
Apabila idea ini dibawa, maka pemimpin yang ‘bossy’ akan berusaha menerapkan ideanya – sama secara tegas dan kasar atau halus dan lembut. Apa kaedah sekali pun, anak-anak buahnya tetap terpaksa ‘menelan bulat-bulat’ apa sahaja yang dihadapkan tanpa ruang diskusi. Saya mengistilahkan proses ini sebagai indoktrinasi.
Samalah kaedahnya bila sesebuah kerajaan cuba merubah persepsi negatif rakyatnya, maka mereka akan menjalankan propaganda demi propaganda untuk melunakkan semua persepsi negatif itu. Cuma, dalam konteks sebuah organisasi yang kecil dan sederhana, pastilah corak indoktrinasi dan propaganda ini lebih halus dan lunak dilakukan.
Jujurnya juga, budaya bossy ini memang menjelekkan bagi sesiapa sahaja, kecuali beberapa kerat manusia jenis pengampu yang akan berusaha melunakkan dan menselesakan dirinya dengan pelbagai sikap dan bawaan bossnya. Selalunya, golongan ini dengan mudah ‘menyerap’ indoktrinasi seperti span yang menyerap air dan akhirnya menjadi rapat dengan boss yang demikian, sungguh pun bagi masa hadapan organisasi, ia tidaklah menguntungkan.
SEMAK DAN IMBANG A.K.A ‘CHECK AND BALANCE’
Wal hal, interaksi yang positif di antara pemimpin dan anak-anak buahnya, mampu menghasilkan budaya ‘semak dan imbang’ atau ‘check and balance’ agar setiap keputusan dan tindakan tidak berlaku kesilapan. Jika berlaku juga kesilapan, maka skalanya dapat dikecilkan.
Hal inilah yang telah dijadikan budaya oleh Rasulullah SAW. Misalnya dalam menghadapi peperangan, nabi akan membuka ruang demi mendapatkan pandangan daripada para sahabatnya. Nabi adalah pemimpin dan sahabat-sahabatnya adalah anak buah. Nabi boleh bersikap bossy, kerana nabi pilihan Allah dan didampingi Malaikat Jibril a.s; tetapi nabi masih bersifat terbuka menerima pandangan bahkan kritikan.
Dalam Peperangan Ahzab atau juga dikenali sebagai Perang Khandak, nabi bercadang untuk mempertahankan Madinah dari dalam kota. Namun, seorang sahabat nabi bernama Salman al-Farisi telah membuka idea baharu, dengan mencadangkan agar tentera Islam berkubu di dalam kota dan digali parit di sekeliling Madinah.
Bagi nabi dan para sahabat yang berbangsa Arab, ini idea baharu yang amat canggung. Namun, tidak bagi Salman kerana di Parsi (Iran hari ini), mereka telah lama menerapkan strategi ini di dalam peperangan. Jangan kita lupa, Parsi adalah antara kerajaan tertua dan tergagah dalam lembaran sejarah tamadun dan kekuasaan empayar dunia.
Idea ini akhirnya diterima secara musyawarah (kolektif) dan masyarakat Madinah bergandingan bahu merealisasikannya secara bersama. Ini adalah keputusan bersama mereka dalam mesyuarat; maka pastilah mereka secara bersama juga akan melaksanakannya.
Ternyata akhirnya, tentera ahzab gagal menyerang Madinah. Parit yang besar dan dalam yang digali hasil idea Salman, nyata berkesan sekali. Inilah hikmahnya nabi membuka ruang perbincangan dan lebih hebat lagi, kesediaan nabi menerima pandangan anak buahnya.
INDOKTRINASI DAN KEBERKATAN
Di samping itu, amalan enggan berkompromi dan juga memaksa idea sendiri untuk dipatuhi oleh organisasi adalah bercanggahan dengan konsep musyawarah dalam Islam. Sedangkan Allah SWT menyarankan: “Dan juga bermesyuaratlah (syura) dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian sesudah engkau berazam (setelah melaksanakan syura untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya.” (Ali ‘Imran: 159)
Begitu juga dengan gesaan Nabi Muhammad SAW: “Sesiapa yang hendak melakukan sesuatu urusan umat Islam, (maka) hendaklah bermesyuarat nescaya Allah memberikan taufiq bagi memperelokkan urusan mereka.” (Riwayat at-Tabrani)
Inilah perlunya perbincangan, diskusi ataupun mesyuarat dalam organisasi. Tidak semestinya mesyuarat rasmi; jika diskusi santai pun dikira memadai. Apa yang penting, ialah kerjasama dalam mencanai idea demi mencari kaedah terbaik menangani sesuatu perkara. Apabila ia berlaku, maka kita sudah berusaha mendaulatkan saranan Allah dan rasul, yang natijahnya pastilah keberkatan.
Keberkatan inilah elemen yang perlu dipupuk dalam organisasi. Apabila masing-masing memberikan idea dan input, maka akan terhasillah gagasan terbaik. Andai nabi yang dipandu wahyu pun masih mahu menerima pandangan sahabat, apatah lagi kita yang sering dipandu nafsu dan sering pula membuat ralat.
Sebaliknya pula, seandainya unsur musyawarah atau diskusi ini dikesampingkan, maka apa yang dirancang lebih bersifat indoktrinasi secara peribadi. Daripada aspek lain, hilanglah serinya kerana ia hanya bersifat ‘one way communication’ ataupun sesetengah pihak mengistilahkannya sebagai ‘wahyu atasan.’
Pihak yang dibawah tiada pilihan melainkan mesti mematuhi arahan. Mereka melakukannya dalam paksa. Hilang sifat ikhlas, hilang sifat sayang dan hilang sifat ihsan. Akhirnya, dibimbangi hilang jugalah nilai keberkatan.
Apatah lagi andai dalam perlaksanaannya itu, berlaku pula beberapa kesulitan, maka segalanya akan dilonggok kepada seorang sahaja. Bahkan akan diungkit segala macam ketidak puasan hati. Akhirnya, aura negatif menguasai dan kala ini, bagaimana mungkin kita mengharapkan sebuah keberkatan untuk muncul di sisi?
KESIMPULAN
Wahyu Allah SWT sahajalah yang ‘absolute’ dan wajib dipatuhi tanpa soal. Jika ia mahu disebutkan sebagai indoktrinasi, maka hanya Islam sahajalah yang boleh diindoktrinkan kepada manusia, apatah lagi kepada kita sebagai penganutnya. Selain daripada itu, semuanya masih terbuka dalam ruang bicara dan diskusi. Andai kita sendiri menutup ruang itu, maka tunggulah saat kehancurannya.
Ingatlah limitasi diri dalam memikul beban amanah di dunia. Organisasi yang besar mustahil dapat ditanggapi secara bersendiri. Kita memang memerlukan idea semua orang, yakni dalam kerangka idea yang postif dan juga bersifat pro-aktif. Andai ini dimungkiri, maka kita akan melakukan banyak kesilapan, kerana kita ini bukanlah pakar dalam segala bidang.
Peringatan nabi kepada kita: ““Apabila sesuatu urusan diserahkan kepada bukan ahlinya, maka tunggu saat kehancurannya.” (Hadis riwayat Bukhari).
Maka, jadikanlah kepimpinan itu sesuatu yang kolektif dan bertindaklah juga secara kolektif. Tidak rugi kita, justeru Nabi Muhammad SAW ada menyatakan: “Ia (kepimpinan) adalah amanah dan di akhirat ia menjadi kehinaan dan penyesalan kecuali (bagi) mereka yang mengambilnya dengan hak dan melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan di dalamnya (dengan penuh hak – penulis).” (Hadis riwayat Muslim). Wallahua’lam.
Secara nalar, tiada sesiapa pun sempurna di atas muka bumi ini. Masing-masing diciptakan Allah SWT dengan adanya kelebihan dan adanya kekurangan. Seorang doktor perubatan memang mahir bagi merawat orang sakit, namun bila paip di rumahnya bocor, dia akan memerlukan tukang paip. Bila keretanya pula ‘sakit’, maka dia juga memerlukan mekanik untuk ‘merawat’ keretanya.
Bahkan seorang doktor juga memang memerlukan orang lain (sama ada bergantungan dengan orang lain atau saling berkolaborasi) dalam menyelesaikan tugasan asasinya, iaitu jururawat, tukang x-tray, ahli farmasi, atendan bahkan drebar ambulans. Hakikatnya, kekurangan dan kelebihan menjadikan kita saling bergantungan; namun saya lebih suka menggunakan perkataan ‘saling melengkapkan.’
Dalam konteks interaksi di dalam sesebuah institusi ataupun organisasi, seorang ketua dan anak-anak buahnya hendaklah menjadikan diri masing-masing sebagai saling melengkapi. Orang putih kata: ‘complement each other.’ Baharulah sesuatu yang dirancang akan menjadi bertambah baik keputusannya dan jika sebaliknya pula yang terjadi, maka akibatnya itu tetap akan ditanggung secara kolektif agar tidak ‘menghempap’ hanya satu individu sahaja.
KERJA KOLEKTIF
Hal ini bertepatan dengan kehendak Islam, yang menggariskan bahawa setiap individu Islam hendaklah melaksanakan tugasan secara bersama ataupun diistilahkan sebagai amal jamai’e. Kini ia diberi nama lebih sofistikated, iaitu berkerja secara kolektif.
Allah SWT telah berfirman di dalam al-Quran pada banyak tempat mengenai hal ini, di antaranya: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan perlanggaran (kejahatan). Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.” (al-Maidah: 2)
Begitu juga di sini: “Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berperang dijalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh.” (as-Saff: 4)
Bahkan Nabi Muhammad SAW turut menegaskan seperti berikut: “Barangsiapa daripada kamu semua (yang) menginginkan tinggal di tengah-tengah syurga, maka hendaklah (kamu) berpegang teguh kepada al-Jama’ah, kerana (sesungguhnya) syaitan bersama orang (yang bersendirian) dan dia daripada dua orang, dengan lebih jauh (yakni syaitan akan lebih jauh daripadanya jika berdua dan jika bertambah tiga orang maka akan bertambah jauh lagi).” (Hadis riwayat Imam Baihaqi, Hakim, Ahmad dan Termizi)
AKU KAN BOSS!
Fenomena ‘aku boss’ memang sering diperkatakan orang. Pernah berlaku (sering atau tidak tiada pula kajian saintifik dan empirikal dilakukan), orang yang diangkat jawatannya atau mendapat promosi naik pangkat atau baharu dipindahkan ke sesuatu jabatan baharu, akan bersifat ‘bossy.’ Apa yang berbeza, kadangkala ‘bossy’ dalam halus dan ada yang ‘bossy’ secara kasar.
Sifat ‘bossy’ ini – sama ada halus atas kasar – lazimnya tidak mengundang keenakan dalam aura berkerja secara berkumpulan. Bahkan budaya ‘bossy’ boleh merencatkan interaksi positif di antara bos dan anak buah, sedangkan itulah yang sepatutnya dipupuk dan dibajai di dalam sesebuah organisasi.
Boss atau ketua yang ‘bossy’ ini selalunya akan cuba bersikap sebagai matang, professional, serba tahu dan serba cekap dan pandai mengambil hati. Demi mengukuhkan kewujudannya, maka boss yang ‘bossy’ ini akan cuba berkerja dengan lebih baik dan lebih banyak daripada anak-anak buahnya. Jadi, tiadalah ruang untuk dipertikaikan oleh anak-anak buah.
Mereka juga selalunya mempunyai kriteria tertentu yang menjadi ‘trade mark’ tersendiri sehingga mudah diingati anak buah. Ada kes di sesebuah organisasi, kakitangan bawahan di situ mengingati bosnya kerana ‘mulut laser’ pemimpinnya; namun tak kurang juga diingati kerana ‘lembut bicara’ dan ‘sikap caring’ yang dipaparkannya (walaupun masih dalam kelompok bossy juga).
Apa-apa pun, boss memang sering cuba menegakkan ideanya sendiri kepada organisasi yang dipimpinnya. Jika tidak, dia bimbang akan dicap sebagai ‘penerus’ sahaja kepada legasi orang lain atau pemimpin sebelumnya. Maka, kita tidak pelik melihat, ada negara yang tidak bertukar kerajaan dan hanya bertukar kepimpinan, namun pemimpin yang baru naik akan tetap cuba mengemukakan idea menerapkan pandangan dan pembaharuan.
Apabila idea ini dibawa, maka pemimpin yang ‘bossy’ akan berusaha menerapkan ideanya – sama secara tegas dan kasar atau halus dan lembut. Apa kaedah sekali pun, anak-anak buahnya tetap terpaksa ‘menelan bulat-bulat’ apa sahaja yang dihadapkan tanpa ruang diskusi. Saya mengistilahkan proses ini sebagai indoktrinasi.
Samalah kaedahnya bila sesebuah kerajaan cuba merubah persepsi negatif rakyatnya, maka mereka akan menjalankan propaganda demi propaganda untuk melunakkan semua persepsi negatif itu. Cuma, dalam konteks sebuah organisasi yang kecil dan sederhana, pastilah corak indoktrinasi dan propaganda ini lebih halus dan lunak dilakukan.
Jujurnya juga, budaya bossy ini memang menjelekkan bagi sesiapa sahaja, kecuali beberapa kerat manusia jenis pengampu yang akan berusaha melunakkan dan menselesakan dirinya dengan pelbagai sikap dan bawaan bossnya. Selalunya, golongan ini dengan mudah ‘menyerap’ indoktrinasi seperti span yang menyerap air dan akhirnya menjadi rapat dengan boss yang demikian, sungguh pun bagi masa hadapan organisasi, ia tidaklah menguntungkan.
SEMAK DAN IMBANG A.K.A ‘CHECK AND BALANCE’
Wal hal, interaksi yang positif di antara pemimpin dan anak-anak buahnya, mampu menghasilkan budaya ‘semak dan imbang’ atau ‘check and balance’ agar setiap keputusan dan tindakan tidak berlaku kesilapan. Jika berlaku juga kesilapan, maka skalanya dapat dikecilkan.
Hal inilah yang telah dijadikan budaya oleh Rasulullah SAW. Misalnya dalam menghadapi peperangan, nabi akan membuka ruang demi mendapatkan pandangan daripada para sahabatnya. Nabi adalah pemimpin dan sahabat-sahabatnya adalah anak buah. Nabi boleh bersikap bossy, kerana nabi pilihan Allah dan didampingi Malaikat Jibril a.s; tetapi nabi masih bersifat terbuka menerima pandangan bahkan kritikan.
Dalam Peperangan Ahzab atau juga dikenali sebagai Perang Khandak, nabi bercadang untuk mempertahankan Madinah dari dalam kota. Namun, seorang sahabat nabi bernama Salman al-Farisi telah membuka idea baharu, dengan mencadangkan agar tentera Islam berkubu di dalam kota dan digali parit di sekeliling Madinah.
Bagi nabi dan para sahabat yang berbangsa Arab, ini idea baharu yang amat canggung. Namun, tidak bagi Salman kerana di Parsi (Iran hari ini), mereka telah lama menerapkan strategi ini di dalam peperangan. Jangan kita lupa, Parsi adalah antara kerajaan tertua dan tergagah dalam lembaran sejarah tamadun dan kekuasaan empayar dunia.
Idea ini akhirnya diterima secara musyawarah (kolektif) dan masyarakat Madinah bergandingan bahu merealisasikannya secara bersama. Ini adalah keputusan bersama mereka dalam mesyuarat; maka pastilah mereka secara bersama juga akan melaksanakannya.
Ternyata akhirnya, tentera ahzab gagal menyerang Madinah. Parit yang besar dan dalam yang digali hasil idea Salman, nyata berkesan sekali. Inilah hikmahnya nabi membuka ruang perbincangan dan lebih hebat lagi, kesediaan nabi menerima pandangan anak buahnya.
INDOKTRINASI DAN KEBERKATAN
Di samping itu, amalan enggan berkompromi dan juga memaksa idea sendiri untuk dipatuhi oleh organisasi adalah bercanggahan dengan konsep musyawarah dalam Islam. Sedangkan Allah SWT menyarankan: “Dan juga bermesyuaratlah (syura) dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian sesudah engkau berazam (setelah melaksanakan syura untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertawakal kepada-Nya.” (Ali ‘Imran: 159)
Begitu juga dengan gesaan Nabi Muhammad SAW: “Sesiapa yang hendak melakukan sesuatu urusan umat Islam, (maka) hendaklah bermesyuarat nescaya Allah memberikan taufiq bagi memperelokkan urusan mereka.” (Riwayat at-Tabrani)
Inilah perlunya perbincangan, diskusi ataupun mesyuarat dalam organisasi. Tidak semestinya mesyuarat rasmi; jika diskusi santai pun dikira memadai. Apa yang penting, ialah kerjasama dalam mencanai idea demi mencari kaedah terbaik menangani sesuatu perkara. Apabila ia berlaku, maka kita sudah berusaha mendaulatkan saranan Allah dan rasul, yang natijahnya pastilah keberkatan.
Keberkatan inilah elemen yang perlu dipupuk dalam organisasi. Apabila masing-masing memberikan idea dan input, maka akan terhasillah gagasan terbaik. Andai nabi yang dipandu wahyu pun masih mahu menerima pandangan sahabat, apatah lagi kita yang sering dipandu nafsu dan sering pula membuat ralat.
Sebaliknya pula, seandainya unsur musyawarah atau diskusi ini dikesampingkan, maka apa yang dirancang lebih bersifat indoktrinasi secara peribadi. Daripada aspek lain, hilanglah serinya kerana ia hanya bersifat ‘one way communication’ ataupun sesetengah pihak mengistilahkannya sebagai ‘wahyu atasan.’
Pihak yang dibawah tiada pilihan melainkan mesti mematuhi arahan. Mereka melakukannya dalam paksa. Hilang sifat ikhlas, hilang sifat sayang dan hilang sifat ihsan. Akhirnya, dibimbangi hilang jugalah nilai keberkatan.
Apatah lagi andai dalam perlaksanaannya itu, berlaku pula beberapa kesulitan, maka segalanya akan dilonggok kepada seorang sahaja. Bahkan akan diungkit segala macam ketidak puasan hati. Akhirnya, aura negatif menguasai dan kala ini, bagaimana mungkin kita mengharapkan sebuah keberkatan untuk muncul di sisi?
KESIMPULAN
Wahyu Allah SWT sahajalah yang ‘absolute’ dan wajib dipatuhi tanpa soal. Jika ia mahu disebutkan sebagai indoktrinasi, maka hanya Islam sahajalah yang boleh diindoktrinkan kepada manusia, apatah lagi kepada kita sebagai penganutnya. Selain daripada itu, semuanya masih terbuka dalam ruang bicara dan diskusi. Andai kita sendiri menutup ruang itu, maka tunggulah saat kehancurannya.
Ingatlah limitasi diri dalam memikul beban amanah di dunia. Organisasi yang besar mustahil dapat ditanggapi secara bersendiri. Kita memang memerlukan idea semua orang, yakni dalam kerangka idea yang postif dan juga bersifat pro-aktif. Andai ini dimungkiri, maka kita akan melakukan banyak kesilapan, kerana kita ini bukanlah pakar dalam segala bidang.
Peringatan nabi kepada kita: ““Apabila sesuatu urusan diserahkan kepada bukan ahlinya, maka tunggu saat kehancurannya.” (Hadis riwayat Bukhari).
Maka, jadikanlah kepimpinan itu sesuatu yang kolektif dan bertindaklah juga secara kolektif. Tidak rugi kita, justeru Nabi Muhammad SAW ada menyatakan: “Ia (kepimpinan) adalah amanah dan di akhirat ia menjadi kehinaan dan penyesalan kecuali (bagi) mereka yang mengambilnya dengan hak dan melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan di dalamnya (dengan penuh hak – penulis).” (Hadis riwayat Muslim). Wallahua’lam.
Sunday, April 24, 2011
Bagi Jiwa Yang Resah
Mencari tempat sunyi, kemudian duduk dan relaks adalah antara cara meditasi popular di Barat. Selepas itu menyebut kalimat seperti ‘Ham Sah’, suatu mantera dalam bahasa Sanskrit yang bermaksud "Aku ialah itu." Orang yang bermeditasi disuruh menjaga dan menyedari pernafasan.
Ketika menarik nafas, disuruh mengeluarkan kalimat ‘hammm’. Sewaktu mengeluarkan nafas, keluarkan kalimat ‘saah’. Mereka memejamkan mata dan mengulang proses itu selama beberapa minit.
Solat dan zikrullah mampu mendamaikan jiwa. Ia pasti lebih baik daripada meditasi yang dilakukan di Barat kerana solat dan zikrullah datang daripada Allah dan rasul. Ia benar-benar mendamai dan menenangkan, asalkan dilakukan dengan khusyuk.
Pada suatu ketika, seorang lelaki bertemu sahabat Rasulullah SAW, Abdullah ibn Masud dan berkata: “Wahai Ibn Masud, nasihatilah aku dengan sesuatu yang dapat meredakan kegelisahanku. Buat masa ini, jiwaku tidak tenteram, fikiranku kusut, tidurku tidak nyenyak dan seleraku hilang.”
Abdullah menjawab: “Bawalah hatimu mengunjungi tiga tempat, pertama, ke tempat orang membaca Al-Quran tidak kira sama ada kamu ikut membacanya atau kamu sekadar mendengar bacaan orang lain.
“Kedua, kamu menghadiri majlis pengajian yang mengingatkan kamu kepada Allah.
“Ketiga, kamu mencari satu waktu sunyi. Contohnya, pada waktu malam, dan ketika itu kamu bangun melaksanakan ibadah kepada Allah serta memohon kepada-Nya agar diberikan ketenangan dan kedamaian hati kepadamu.
“Jika selepas melakukan semua ini jiwamu masih juga tidak tenteram, mintalah kepada Allah agar digantikan hatimu dengan hati yang lain kerana hati yang kamu miliki sekarang ini bukannya hatimu.”
Lelaki itu pun kembali ke rumahnya dan terus mengambil wuduk dan membaca al-Quran dengan penuh khusyuk. Selesai membaca al-Quran, didapati jiwanya berubah menjadi tenang, fikirannya menjadi jernih dan kegelisahan yang selama ini melanda hatinya hilang sama sekali.
Jika kita bersolat dan berzikir dengan khusyuk, jantung berdenyut dengan kadar yang lebih rendah daripada biasa dan gelombang theta dalam otak meningkat dengan jelasnya.
Gelombang theta adalah gelombang otak yang wujud apabila seseorang berada pada saat yang sangat menenangkan, terutama ketika hampir terlena. Pada waktu itu ibadah kita meredakan tekanan dan menjadikan kita lebih tenang lagi ceria.
Semua itu akan memberi kesan positif kepada kesihatan jantung dan mampu menipiskan lemak yang menyelimuti pembuluh darah. Hormon stress yang bernama ‘cortisol’ juga sangat rendah di kalangan mereka yang beribadah dengan khusyuk.
Benarlah firman Allah bermaksud: “Ketahuilah, dengan berzikir kepada Allah hati akan tenang.” (Surah ar-Ra’d, ayat 28)
Ketika menarik nafas, disuruh mengeluarkan kalimat ‘hammm’. Sewaktu mengeluarkan nafas, keluarkan kalimat ‘saah’. Mereka memejamkan mata dan mengulang proses itu selama beberapa minit.
Solat dan zikrullah mampu mendamaikan jiwa. Ia pasti lebih baik daripada meditasi yang dilakukan di Barat kerana solat dan zikrullah datang daripada Allah dan rasul. Ia benar-benar mendamai dan menenangkan, asalkan dilakukan dengan khusyuk.
Pada suatu ketika, seorang lelaki bertemu sahabat Rasulullah SAW, Abdullah ibn Masud dan berkata: “Wahai Ibn Masud, nasihatilah aku dengan sesuatu yang dapat meredakan kegelisahanku. Buat masa ini, jiwaku tidak tenteram, fikiranku kusut, tidurku tidak nyenyak dan seleraku hilang.”
Abdullah menjawab: “Bawalah hatimu mengunjungi tiga tempat, pertama, ke tempat orang membaca Al-Quran tidak kira sama ada kamu ikut membacanya atau kamu sekadar mendengar bacaan orang lain.
“Kedua, kamu menghadiri majlis pengajian yang mengingatkan kamu kepada Allah.
“Ketiga, kamu mencari satu waktu sunyi. Contohnya, pada waktu malam, dan ketika itu kamu bangun melaksanakan ibadah kepada Allah serta memohon kepada-Nya agar diberikan ketenangan dan kedamaian hati kepadamu.
“Jika selepas melakukan semua ini jiwamu masih juga tidak tenteram, mintalah kepada Allah agar digantikan hatimu dengan hati yang lain kerana hati yang kamu miliki sekarang ini bukannya hatimu.”
Lelaki itu pun kembali ke rumahnya dan terus mengambil wuduk dan membaca al-Quran dengan penuh khusyuk. Selesai membaca al-Quran, didapati jiwanya berubah menjadi tenang, fikirannya menjadi jernih dan kegelisahan yang selama ini melanda hatinya hilang sama sekali.
Jika kita bersolat dan berzikir dengan khusyuk, jantung berdenyut dengan kadar yang lebih rendah daripada biasa dan gelombang theta dalam otak meningkat dengan jelasnya.
Gelombang theta adalah gelombang otak yang wujud apabila seseorang berada pada saat yang sangat menenangkan, terutama ketika hampir terlena. Pada waktu itu ibadah kita meredakan tekanan dan menjadikan kita lebih tenang lagi ceria.
Semua itu akan memberi kesan positif kepada kesihatan jantung dan mampu menipiskan lemak yang menyelimuti pembuluh darah. Hormon stress yang bernama ‘cortisol’ juga sangat rendah di kalangan mereka yang beribadah dengan khusyuk.
Benarlah firman Allah bermaksud: “Ketahuilah, dengan berzikir kepada Allah hati akan tenang.” (Surah ar-Ra’d, ayat 28)
Wednesday, March 30, 2011
Diam
Seseorang berada dalam tempoh diam untuk dia mencari sesuatu. Bagi saya, diamnya saya kerana memuhasabah diri atau sedang mengeksplorasi sesuatu. Diamnya saya sebegitu lama adalah kerana saya mencari sesuatu. Mencari kekuatan. Mencari diri.
Kini, saya masih tak jumpa apa yang saya cari. Dulu, saya suka bercakap tentang motivasi untuk diri sendiri, untuk orang lain. Tak banyak pun, pasti ada. Kata orang, sebelum mengajar orang, diri sendiri perlu di perbetulkan. Itulah yang terjadi pada diri saya. Diamnya saya kerana saya berusaha membetulkan diri sendiri. Seboleh mungkin, saya akan berusaha. Elak untuk cakap tak serupa bikin. Dulu, saya selalu fikir tentang masalah orang lain. Sampaikan masalah saya sendiri saya biar ke tepi. Sekarang, bila terhimpun semua masalah yang saya tolak ke tepi, akhirnya saya yang menggelabah sendiri.
Motivasi sering di kaitkan dengan sikap bersemangat tinggi. Sebab itu diamnya saya kerana saya tidak lagi bersemangat seperti dulu. Itulah kata orang, bila sudah selalu bersemangat tinggi, sampai ke satu masa nanti tangki motivasi dalam diri saya pasti akan kosong sebab saya alirkan isinya pada orang lain.
Saya perlukan masa untuk ‘refill’ motivasi dalam diri saya. Biarkan saya sendirian seketika. Maaf dipinta kerana masa untuk saya berkelana sudah terlalu lama. InsyaALLAH, saya akan kembali untuk anda semua.
Monday, February 21, 2011
Aku Ini Siapa?!
Merentas safar kehidupan,
Satu perjalanan,
Dari hari dilahirkan,
Sehingga waktu bertemu Tuhan,
Menuruni lurah dalam lagi kejam,
Melalui sungai permai lagi damai,
Bertamu di desa lemah lagi lesu,
Bertandang di ladang lapang dan senang,
Singgah di daerah susah dan payah,
Ziarah di tanah mewah dan indah,
Disapa manusia celaka lagi neraka,
Berjumpa insan mulia dan syurga,
Terserempak si bongkak penuh lagak,
Mengenali si jiwa murni penuh budi,
Bertegur si jujur yang luhur,
Ditarik si munafik yang berbolak-balik.
Telah ku rasa derita air mata,
Telah ku cuba gembira senyum tawa,
Namun,
Tiada bekal yang lebih cekal,
Melainkan hidup di bawah lembayung tawakal,
Tiada pedoman melawan sukar dan gusar,
Melainkan keinsafan dan istighfar,
Tiada senjata menghambat pancaroba,
Melainkan munajat dan doa.
Akan ku terus kembara di sahara maya,
Menuju ke saat penamat sebuah riwayat,
Kunci suci ialah bertanya sendiri:
Engkau siapa wahai diri?
Hamba Tuhan atau abdi kehidupan?
Nukilan DR MAZA
Satu perjalanan,
Dari hari dilahirkan,
Sehingga waktu bertemu Tuhan,
Menuruni lurah dalam lagi kejam,
Melalui sungai permai lagi damai,
Bertamu di desa lemah lagi lesu,
Bertandang di ladang lapang dan senang,
Singgah di daerah susah dan payah,
Ziarah di tanah mewah dan indah,
Disapa manusia celaka lagi neraka,
Berjumpa insan mulia dan syurga,
Terserempak si bongkak penuh lagak,
Mengenali si jiwa murni penuh budi,
Bertegur si jujur yang luhur,
Ditarik si munafik yang berbolak-balik.
Telah ku rasa derita air mata,
Telah ku cuba gembira senyum tawa,
Namun,
Tiada bekal yang lebih cekal,
Melainkan hidup di bawah lembayung tawakal,
Tiada pedoman melawan sukar dan gusar,
Melainkan keinsafan dan istighfar,
Tiada senjata menghambat pancaroba,
Melainkan munajat dan doa.
Akan ku terus kembara di sahara maya,
Menuju ke saat penamat sebuah riwayat,
Kunci suci ialah bertanya sendiri:
Engkau siapa wahai diri?
Hamba Tuhan atau abdi kehidupan?
Nukilan DR MAZA
Sunday, February 20, 2011
Memilih pemimpin
Dalam surah al-Hajj ayat 40-41, Allah berfirman, “Sesungguhnya Allah menolong sesiapa yang menolong Agama-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Gagah, lagi Maha Perkasa. Iaitu mereka yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang makruf serta mencegah perbuatan yang mungkar. Dan kepada Allah sahajalah kembali segala urusan”.
Dalam ayat ini Allah menceritakan tentang golongan yang mendapat pertolongan daripada Allah. Mereka ialah golongan yang ‘diteguhkan kedudukan mereka di muka bumi’ berdasarkan kalimat ‘makkannaahum fil ardh’ dalam surah al-Hajj ayat 41. Imam al-Hasan dan Abu al-‘Aliyah mentafsirkan golongan ini sebagai ‘golongan daripada umat ini yang diberikan kemenangan oleh Allah’. Imam Ibn Abu Najih mentafsirkannya sebagai ‘pemimpin-pemimpin’. Imam ad-Dahhak mentafsirkannya sebagai ‘mereka yang kurniakan kerajaan dan kekuasaan oleh Allah’. Kesemua pendapat ini dilaporkan dalam al-Jamik li Ahkamil Quran oleh Imam Qartubi.
Pemimpin yang bagaimanakah yang mendapat pertolongan dan diredai Allah? Secara dasarnya Allah tidak memberi cek kosong kepada para pemimpin, sebaliknya yang diberikan kepada mereka adalah amanah dan tanggungjawab. Antara tanggungjawab itu ialah “mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang makruf serta mencegah perbuatan yang mungkar”.
Pemimpin Dan Solat
Seseorang pemimpin Muslim memerlukan bantuan dan pertolongan untuk melaksanakan tugasnya dengan baik, dan penolong yang terbaik baginya ialah Allah. Justeru pemimpin Muslim perlu sentiasa mendekati Allah dengan beribadah kepadanya, dan ibadah yang paling penting ialah solat.
Seorang Muslim yang tidak melaksanakan solat tidak layak menjadi pemimpin. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim nabi bersabda, “Sebaik-baik pemimpinmu ialah mereka yang kamu kasihi dan mereka mengasihimu dan kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu. Sejahat-jahat pemimpinmu ialah mereka yang kamu benci dan mereka membencimu dan kamu mengutuk mereka dan mereka mengutukmu.’ Sahabat-sahabat pun berkata, ‘Bolehkah kami menentang mereka?’ Jawab Nabi, ‘Tidak, selama mana mereka tetap menegakkan solat’.”
Hadis ini menunjukkan apabila seseorang pemimpin Muslim memperkecilkan solat, dia perlu turun dari jawatan kepimpinannya.
Pemimpin Dan Zakat
Hubungan yang baik dengan Allah perlu disusuli dengan hubungan yang baik sesama manusia. Dalam erti kata yang lain, seseorang pemimpin Muslim perlu berada di masjid untuk beribadah dan perlu juga berada di rumah rakyat untuk membantu mereka. Kebajikan rakyat tidak boleh diabaikan termasuk dalam aspek material dan kesenangan duniawi. Jika boleh kemiskinan dibasmi sepenuhnya dan semua rakyat hidup dalam keadaan senang lenang.
Antara contoh yang terbaik ialah pemerintahan khalifah Omar bin Abdul Aziz. Beliau terkenal sebagai seorang pemimpin yang bertakwa lagi adil. Pemerintahannya memakan masa 30 bulan. Dalam masa itu kemiskinan berjaya dibanteras dan rakyat ketika itu hidup dalam kemewahan. Berhubung dengan ini Yahya bin Said meriwayatkan, “Khalifah Omar Abdul Aziz mengutus aku untuk mengutip zakat di Afrika. Aku pun melaksanakan tugas ini dan kemudiannya aku pun mencari golongan fakir miskin untuk di berikan zakat namun golongan ini tidak aku temui. Sesungguhnya khalifah Omar Abdul Aziz telah menjadikan kami manusia yang kaya raya”.
Ibadah zakat yang disebutkan dalam surah al-Hajj ayat 41 menekankan tentang aspek ini. Kebajikan rakyat dalam aspek duniawi tidak boleh dipandang ringan.
Pemimpin Dan Amar Makruf Nahi Mungkar
Terdapat sebahagian pemimpin Muslim yang tidak melupakan solat dan zakat, tetapi mereka melupakan tanggungjawab untuk mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkiran. Mereka juga tidak layak memimpin masyarakat. Berhubung dengan ini Imam Qartubi, dalam al-Jamik li Ahkamil Quran, melaporkan perkataan Imam Sahl bin Abdullah yang bermaksud, “Mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran adalah wajib ke atas mereka yang berkuasa serta ulama”.
Tidak ada kemuliaan bagi mereka yang mengabaikan amar makruf dan nahi mungkar. “Makruf” bermaksud “sesuatu yang baik mengikut pandangan syarak dan akal,” dan “mungkar” pula bermaksud “sesuatu yang berlawanan dengan makruf sebagai contoh, meninggalkan perkara yang difardukan serta kewajipan, ataupun melakukan perbuatan yang haram sama ada berbentuk dosa kecil ataupun besar”. Tafsiran ini disebutkan oleh Muhammad ibn Illan Al-Makki dalam Dalilul Falihin (Maktabah Al-Halabi, Mesir; jilid 2)
Aspek ini amat dipentingkan oleh Islam sehinggakan, mengikut riwayat Muslim, Nabi mengizinkan penentangan dilakukan jika pemimpin melakukan ‘kufran bawaahan.’ Sahabat Abdullah bin Samit meriwayatkan, “Kami berbaiah (iaitu membuat perjanjian taat setia) agar tidak menentang kepimpinan melainkan jika berlaku ‘kufran bawaahan’ di mana di sisi Allah bukti-buktinya adalah amat jelas.” Imam Nawawi mentafsirkan ‘kufran bawaahan’ sebagai ‘maksiat yang dilakukan oleh seseorang pemimpin yang jelas bercanggah dengan kehendak agama Allah dan kaedah-kaedah Islam’. Hal ini dilaporkan dalam kitab Sahih Muslim bi Syarhi An-Nawawi (Al-Matbaah Al-Fikriah; juz. 12, 1924).
Justeru seseorang yang tidak menyeru kepada makruf dan pada ketika yang sama membiarkan serta menggalakkan perbuatan mungkar (dan yang lebih teruk lagi ialah dia sendiri terlibat melakukan kemungkaran itu), maka dia tidak layak menjadi pemimpin umat. Qadhi Iyad memfatwakan, “Apabila berlaku ke atas seseorang pemimpin tanda-tanda kekufuran, perbuatan mengubah syariat ataupun amalan bidaah, wajiblah dilucutkan kepimpinannya dan gugurlah ketaatan rakyat kepadanya. Ketika itu beliau hendaklah digantikan dengan seorang yang adil”. Fatwa ini dilaporkan dalam Sahih Muslim bi Syarhi An-Nawawi (Al-Matbaah Al-Fikriah; juz. 12, 1924).
Usaha untuk mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran tidak akan dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa ilmu. Justeru seseorang pemimpin Muslim wajib menguasai ilmu apatah lagi ilmu agama. Rata-ratanya kita sudah mengetahui bahawa ilmu yang diperlukan bukanlah semata-mata ilmu tentang tajwid, rukun solat, mandi wajib, wuduk, tayamum dan yang seumpamanya. Ia lebih dari itu.
Di samping itu beliau juga merupakan peribadi yang bersedia untuk terus belajar dan mendengar serta menghormati pandangan golongan ilmuwan terutamanya dalam bidang agama.
Berhati-hati Memilih Pemimpin
Ketika dalam perjalanan kita disuruh berhati-hati di jalan raya. Hadis-hadis pula menyuruh umatnya berhati-hati ketika memilih pasangan hidup serta kawan. Maka dalam konteks memilih pemimpin ia sudah pasti lebih dituntut lagi kerana isunya adalah lebih besar dan kesannya lebih meluas.
Dalam surah Al-Baqarah ayat 124, Allah berfirman, “Berkata Allah (kepada Ibrahim), ‘Sesungguhnya Allah akan menjadikan kamu Imam (pemimpin) untuk manusia’. Berkata Ibrahim, ‘Dan juga dari keturunanku.’ (Berfirman Allah), ‘Janji-Ku tidak akan diberikan kepada mereka yang zalim’.”
Ayat ini menunjukkan pemimpin tidak boleh dilantik secara sembarangan. Sehubungan dengan ini Imam Qartubi dalam Al-Jamik li Ahkamil Quran berkata, “Ayat ini (iaitu al-Baqarah ayat 124) merupakan dalil bagi satu jemaah ulama Islam bahawa pemimpin-pemimpin mestilah dari golongan yang adil, ihsan dan mulia…..Adapun yang fasiq dan zalim mereka tidak layak menjadi pemimpin”.
Nukilan Dr. Danial bin Zainal Abidin
Tambahan:
Memilih pemimpin bukanlah kerana kepentingan diri semata. Apa yang kita mahu, tak semestinya baik untuk kita. Dan apa yang kita benci, tak semestinya buruk untuk kita. Ada yang membenci, apabila disekat program-program hiburan di universiti, tetapi kesannya tersangatlah tak elok.
Kita kena sedar, orang yang mengundi nanti turut bertanggungjawab atas dosa-dosa pemimpin yang mereka pilih. Apatah lagi dosa itu melibatkan keseluruhan warga universiti nanti. Kesimpulannya, jangan pilih pemimpin yang begini. Kalau nak pilih juga, sama-samalah tanggung dibawa ke sana kelak.
Dalam ayat ini Allah menceritakan tentang golongan yang mendapat pertolongan daripada Allah. Mereka ialah golongan yang ‘diteguhkan kedudukan mereka di muka bumi’ berdasarkan kalimat ‘makkannaahum fil ardh’ dalam surah al-Hajj ayat 41. Imam al-Hasan dan Abu al-‘Aliyah mentafsirkan golongan ini sebagai ‘golongan daripada umat ini yang diberikan kemenangan oleh Allah’. Imam Ibn Abu Najih mentafsirkannya sebagai ‘pemimpin-pemimpin’. Imam ad-Dahhak mentafsirkannya sebagai ‘mereka yang kurniakan kerajaan dan kekuasaan oleh Allah’. Kesemua pendapat ini dilaporkan dalam al-Jamik li Ahkamil Quran oleh Imam Qartubi.
Pemimpin yang bagaimanakah yang mendapat pertolongan dan diredai Allah? Secara dasarnya Allah tidak memberi cek kosong kepada para pemimpin, sebaliknya yang diberikan kepada mereka adalah amanah dan tanggungjawab. Antara tanggungjawab itu ialah “mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang makruf serta mencegah perbuatan yang mungkar”.
Pemimpin Dan Solat
Seseorang pemimpin Muslim memerlukan bantuan dan pertolongan untuk melaksanakan tugasnya dengan baik, dan penolong yang terbaik baginya ialah Allah. Justeru pemimpin Muslim perlu sentiasa mendekati Allah dengan beribadah kepadanya, dan ibadah yang paling penting ialah solat.
Seorang Muslim yang tidak melaksanakan solat tidak layak menjadi pemimpin. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim nabi bersabda, “Sebaik-baik pemimpinmu ialah mereka yang kamu kasihi dan mereka mengasihimu dan kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu. Sejahat-jahat pemimpinmu ialah mereka yang kamu benci dan mereka membencimu dan kamu mengutuk mereka dan mereka mengutukmu.’ Sahabat-sahabat pun berkata, ‘Bolehkah kami menentang mereka?’ Jawab Nabi, ‘Tidak, selama mana mereka tetap menegakkan solat’.”
Hadis ini menunjukkan apabila seseorang pemimpin Muslim memperkecilkan solat, dia perlu turun dari jawatan kepimpinannya.
Pemimpin Dan Zakat
Hubungan yang baik dengan Allah perlu disusuli dengan hubungan yang baik sesama manusia. Dalam erti kata yang lain, seseorang pemimpin Muslim perlu berada di masjid untuk beribadah dan perlu juga berada di rumah rakyat untuk membantu mereka. Kebajikan rakyat tidak boleh diabaikan termasuk dalam aspek material dan kesenangan duniawi. Jika boleh kemiskinan dibasmi sepenuhnya dan semua rakyat hidup dalam keadaan senang lenang.
Antara contoh yang terbaik ialah pemerintahan khalifah Omar bin Abdul Aziz. Beliau terkenal sebagai seorang pemimpin yang bertakwa lagi adil. Pemerintahannya memakan masa 30 bulan. Dalam masa itu kemiskinan berjaya dibanteras dan rakyat ketika itu hidup dalam kemewahan. Berhubung dengan ini Yahya bin Said meriwayatkan, “Khalifah Omar Abdul Aziz mengutus aku untuk mengutip zakat di Afrika. Aku pun melaksanakan tugas ini dan kemudiannya aku pun mencari golongan fakir miskin untuk di berikan zakat namun golongan ini tidak aku temui. Sesungguhnya khalifah Omar Abdul Aziz telah menjadikan kami manusia yang kaya raya”.
Ibadah zakat yang disebutkan dalam surah al-Hajj ayat 41 menekankan tentang aspek ini. Kebajikan rakyat dalam aspek duniawi tidak boleh dipandang ringan.
Pemimpin Dan Amar Makruf Nahi Mungkar
Terdapat sebahagian pemimpin Muslim yang tidak melupakan solat dan zakat, tetapi mereka melupakan tanggungjawab untuk mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkiran. Mereka juga tidak layak memimpin masyarakat. Berhubung dengan ini Imam Qartubi, dalam al-Jamik li Ahkamil Quran, melaporkan perkataan Imam Sahl bin Abdullah yang bermaksud, “Mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran adalah wajib ke atas mereka yang berkuasa serta ulama”.
Tidak ada kemuliaan bagi mereka yang mengabaikan amar makruf dan nahi mungkar. “Makruf” bermaksud “sesuatu yang baik mengikut pandangan syarak dan akal,” dan “mungkar” pula bermaksud “sesuatu yang berlawanan dengan makruf sebagai contoh, meninggalkan perkara yang difardukan serta kewajipan, ataupun melakukan perbuatan yang haram sama ada berbentuk dosa kecil ataupun besar”. Tafsiran ini disebutkan oleh Muhammad ibn Illan Al-Makki dalam Dalilul Falihin (Maktabah Al-Halabi, Mesir; jilid 2)
Aspek ini amat dipentingkan oleh Islam sehinggakan, mengikut riwayat Muslim, Nabi mengizinkan penentangan dilakukan jika pemimpin melakukan ‘kufran bawaahan.’ Sahabat Abdullah bin Samit meriwayatkan, “Kami berbaiah (iaitu membuat perjanjian taat setia) agar tidak menentang kepimpinan melainkan jika berlaku ‘kufran bawaahan’ di mana di sisi Allah bukti-buktinya adalah amat jelas.” Imam Nawawi mentafsirkan ‘kufran bawaahan’ sebagai ‘maksiat yang dilakukan oleh seseorang pemimpin yang jelas bercanggah dengan kehendak agama Allah dan kaedah-kaedah Islam’. Hal ini dilaporkan dalam kitab Sahih Muslim bi Syarhi An-Nawawi (Al-Matbaah Al-Fikriah; juz. 12, 1924).
Justeru seseorang yang tidak menyeru kepada makruf dan pada ketika yang sama membiarkan serta menggalakkan perbuatan mungkar (dan yang lebih teruk lagi ialah dia sendiri terlibat melakukan kemungkaran itu), maka dia tidak layak menjadi pemimpin umat. Qadhi Iyad memfatwakan, “Apabila berlaku ke atas seseorang pemimpin tanda-tanda kekufuran, perbuatan mengubah syariat ataupun amalan bidaah, wajiblah dilucutkan kepimpinannya dan gugurlah ketaatan rakyat kepadanya. Ketika itu beliau hendaklah digantikan dengan seorang yang adil”. Fatwa ini dilaporkan dalam Sahih Muslim bi Syarhi An-Nawawi (Al-Matbaah Al-Fikriah; juz. 12, 1924).
Usaha untuk mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran tidak akan dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa ilmu. Justeru seseorang pemimpin Muslim wajib menguasai ilmu apatah lagi ilmu agama. Rata-ratanya kita sudah mengetahui bahawa ilmu yang diperlukan bukanlah semata-mata ilmu tentang tajwid, rukun solat, mandi wajib, wuduk, tayamum dan yang seumpamanya. Ia lebih dari itu.
Di samping itu beliau juga merupakan peribadi yang bersedia untuk terus belajar dan mendengar serta menghormati pandangan golongan ilmuwan terutamanya dalam bidang agama.
Berhati-hati Memilih Pemimpin
Ketika dalam perjalanan kita disuruh berhati-hati di jalan raya. Hadis-hadis pula menyuruh umatnya berhati-hati ketika memilih pasangan hidup serta kawan. Maka dalam konteks memilih pemimpin ia sudah pasti lebih dituntut lagi kerana isunya adalah lebih besar dan kesannya lebih meluas.
Dalam surah Al-Baqarah ayat 124, Allah berfirman, “Berkata Allah (kepada Ibrahim), ‘Sesungguhnya Allah akan menjadikan kamu Imam (pemimpin) untuk manusia’. Berkata Ibrahim, ‘Dan juga dari keturunanku.’ (Berfirman Allah), ‘Janji-Ku tidak akan diberikan kepada mereka yang zalim’.”
Ayat ini menunjukkan pemimpin tidak boleh dilantik secara sembarangan. Sehubungan dengan ini Imam Qartubi dalam Al-Jamik li Ahkamil Quran berkata, “Ayat ini (iaitu al-Baqarah ayat 124) merupakan dalil bagi satu jemaah ulama Islam bahawa pemimpin-pemimpin mestilah dari golongan yang adil, ihsan dan mulia…..Adapun yang fasiq dan zalim mereka tidak layak menjadi pemimpin”.
Nukilan Dr. Danial bin Zainal Abidin
Tambahan:
Memilih pemimpin bukanlah kerana kepentingan diri semata. Apa yang kita mahu, tak semestinya baik untuk kita. Dan apa yang kita benci, tak semestinya buruk untuk kita. Ada yang membenci, apabila disekat program-program hiburan di universiti, tetapi kesannya tersangatlah tak elok.
Kita kena sedar, orang yang mengundi nanti turut bertanggungjawab atas dosa-dosa pemimpin yang mereka pilih. Apatah lagi dosa itu melibatkan keseluruhan warga universiti nanti. Kesimpulannya, jangan pilih pemimpin yang begini. Kalau nak pilih juga, sama-samalah tanggung dibawa ke sana kelak.
Saturday, February 5, 2011
Sejarah Perak: Ustaz Abu Bakal al-Baqir (1907-1974)
Latar Belakang
Nama sebenar beliau adalah Abu Bakar bin Mohd Said yang berasal dari Gunung Semanggol, Perak. Al-Baqir adalah gelaran yang diberikan oleh gurunya yang bermakna 'amat pintar' lantaran kepintarannya dalam pelajaran sejak kecil. Sehingga kini beliau lebih dikenali dengan panggilan Ustaz Abu Bakar al-Baqir.
Beliau mendapat pendidikan awal di Sekolah Melayu Gunung Semanggol dan seterusnya Pondok ar-Rahmaniah pada tahun 1919. Kemudian pada tahun 1924, beliau belajar di Pondok Da'ray Al-Ma'arif, Kepala Batas. Ustaz Abu Bakal al-Baqir meneruskan pelajaran agama di Pondok Idrisiah, Kuala Kangsar.
Aktivis Dakwah dan Politik
Antara persatuan yang pernah beliau sertai ialah:
-Persatuan Melayu Pulau Pinang
-Persatuan Melayu Perak
-Persatuan Sunligh Taiping
-Kelab Saadat Kuala Kangsar
-Kesatuan Melayu Muda (KMM)
-Angkatan Pemuda Insaf (API)
-Barisan Tani Se-Malaya (BATAS)
-Pembantu Indonesia Merdeka (PIM)
Pembaharuan
Pada 1934, Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah menubuhkan Maahad al-Ehya al-Sharif di Gunung Semanggol. Penubuhan al-Ehya ini disemarakkan lagi dengan fahaman Kaum Muda yang semakin mempengaruhi pelajar madrasah. Selepas itu, al-Ehya menjadi tempat agenda utama di dalam perjuangan Ustaz Abu Bakal al-Baqir.
Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah mengadakan pembaharuan dari sudut ekonomi dengan mempengerusikan Persidangan Ekonomi Agama se-Malaya pada tahun 1947 di Maahad al-Ehya. Persidangan tersebut membawa kepada kewujudan Pusat Perekonomian Melayu se-Malaya (PEPERMAS). PEPERMAS telah bertindak sebagai penyusun kerja ekonomi bagi pelajar madrasah seluruh Tanah Melayu.
Pentadbiran agama juga mengalami pembaharuan dengan tertubuhnya Majlis Agama Tertinggi (MATA) sehari selepas PEPERMAS diwujudkan. MATA bertujuan untuk membetulkan pengurusan hal ehwal agama Islam yang ditadbir oleh ulama tradisional dan raja Melayu. Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah dilantik sebagai penasihat kanan MATA.
Seterusnya, pada tahun yang sama, Lembaga Pendidikan Rakyat (LEPIR) ditubuhkan di atas dasar pembaharuan di dalam bidang pendidikan. LEPIR adalah usaha Jawatankuasa Kebajikan Pelajaran MATA yang prihatin dengan isu kurangnya orang Melayu di dalam bidang pendidikan. Ustaz Abu Bakal al-Baqir diberi tanggungjawab untuk menjadi pengerusi LEPIR. Antara sumbangan Ustaz Abu Bakal al-Baqir ialah menggabungkan semua sekolah rakyat di Tanah Melayu untuk melahirkan silibus pelajaran yang seragam.
Tidak ketinggalan, pembaharuan politik Islam juga berlaku di atas usaha Ustaz Abu Bakal al-Baqir. Hasil daripada persidangan MATA, Mac 1948, sebuah Parti Orang Islam Malaya atau Hizbul Muslimin telah ditubuhkan. Semangat penubuhan Hizbul Muslimin adalah daripada Masjumi (Indonesia) dan Ikhwan Muslimin (Timur Tengah). Dasar parti ini adalah 'Islam semata-mata bagi mencapai kemerdekaan bangsa Melayu yang berdaulat, menciptakan masyarakat berdasarkan Islam dan mencapai Tanah Melayu Darul Islam'. Ustaz Abu Bakal al-Baqir dipilih sebagai Ketua Umum Hizbul Muslimin.
Tamparan Buat UMNO
Ramai di antara pemimpin UMNO tidak hadir di dalam persidangan penubuhan MATA di Maahad al-Ehya al-Sharif kerana ragu-ragu dan bimbang untuk menyertainya. Sebaliknya, ramai di antara pimpinan PKMM yang hadir dan mengambil bahagian penting dalam jawatankuasa MATA. Penubuhan PEPERMAS juga menggugat bahagian ekonomi UMNO yang memerlukan ramai sokongan orang Melayu.
Sejak itu, UMNO membuat ancaman dengan menggunakan ungkapan 'bahaya dari gunung' terhadap MATA. Seterusnya, penubuhan Hizbul Muslimin juga ditolak mentah-mentah oleh UMNO. Sebaliknya, PKMM yang memperjuangkan kemerdekaan menjadi sangat rapat dengan Hizbul Muslimin.
Pusat Perjuangan Kemerdekaan
Semasa itu, Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah menjadi ikon bagi perjuangan kemerdekaan dan Maahad al-Ehya al-Sharif menjadi pusat pergerakannya. Ketika itu juga, UMNO di bawah kepimpinan Dato' Onn Jaafar tidak memperjuangkan kemerdekaan. Aktivis kemerdekaan dikecam oleh UMNO dengan ungkapan seperti 'nak buat sebatang jarum pun tak pandai, inikan mahu merdeka.'
Di bawah kepimpinan Ustaz Abu Bakal al-Baqir, beberapa persidangan tuntutan kemerdekaan telah diadakan. Hubungan yang baik di antara Ustaz Abu Bakal al-Baqir dengan pemimpin PKMM seperti Dr Burhanuddin al-Helmy, pemimpin Melayu Parti Komunis Malaya (PKM) seperti Abdullah CD dan juga pemimpin kiri seperti Ahmad Boestamam menjadikan persidangan yang dianjurkan Ustaz Abu Bakal al-Baqir mendapat sambutan yang luar biasa.
Pada masa itu, PKM bagi orang Melayu adalah sebagai satu wadah untuk memperjuangkan kemerdekaan. Malah semasa pendudukan Jepun, mereka turut serta dalam Tentera Anti Jepun Rakyat Malaya (MPAJA), iaitu satu gerila yang ditubuhkan untuk menentang Jepun.
Selepas berakhir Perang Dunia Kedua, pelbagai kumpulan politik Melayu kecuali UMNO, berkongsi cita-cita untuk membebaskan Tanah Melayu daripada penjajahan British. Bagi aktivis Islam, dengan tertubuhnya Hizbul Muslimin, MATA sebagai jabatan agamanya, LEPIR sebagai jabatan pendidikan dan PEPERMAS sebagai jabatan ekonomi di bawah Hizbul Muslimin.
Persidangan Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah memilih bendera merah putih berbintang dua belas yang melambangkan Malaya Merdeka. Bendera ini dikibar sepanjang masa di Maahad al-Ehya al-Sharif.
Hasutan
Tuduhan-tuduhan yang dilemparkan oleh Dato' Onn Jaafar terhadap Hizbul Muslimin menyebabkan pentadbiran British mengawal ketat dan memberi tekanan kepada Hizbul Muslimin.
Dato' Onn mengancam mereka dengan mengatakan "Bahaya dari gunung itu masih ada lagi dan ditambah pula satu merbahaya lagi yang tumbuh dari tanah dan menjalar akarnya supaya orang Melayu terhapus dan terjatuh kerana sebenarnya parti Islam itu 'merah'".
Lantaran itu, Hizbul Muslimin yang dilabel 'merah' oleh UMNO telah berjaya menghasut Britsh menganggap Hizbul Muslimin sebagai pro-komunis.
Selepas itu, banyak intipan dan laporan kepada pihak polis dilakukan oleh Penghulu Muda yang baru sahaja didatangkan ke Gunung Semanggol pada awal tahun 1948. Beliau adalah saudara kepada Datuk Zainal Abidin Abas, iaitu orang kuat UMNO yang juga merupakan kawan baik Dato' Onn. Sebenarnya, kedatangan Penghulu Muda itu adalah atas kehendak UMNO yang mahu mengintip pergerakan Hizbul Muslimin.
Akhirnya, Penghulu Muda itu mati dalam keadaan yang tidak elok, iaitu selepas meminum arak menyebabkan orang Melayu di Gunung Semanggol terus menolak UMNO. Pada 12 tengahari, 29 Julai 1948, Ustaz Abu Bakar al-Baqir ditangkap di bawah Undang-Undang Darurat.
Dalam Penjara
Ustaz Abu Bakar al-Baqir ditahan tanpa bicara atas alasan 'bahaya keselamatan kepada Tanah Melayu'. Beliau bersama 300 tokoh politik agama dan pemimpin Melayu ditahan kerana dituduh menentang British.
Ustaz Abu Bakar al-Baqir ditahan selama 6 bulan di Taiping kemudian dipindahkan ke Pulau Jerjak selama setahun setengah. Semasa di Pulau Jerjak, mereka telah membuat pakatan iaitu apabila keluar nanti ada di kalangan mereka hendaklah menyuntik jarum ke dalam UMNO untuk menukar slogan 'Hidup Melayu' kepada 'Merdeka'.
Kemudian Ustaz Abu Bakal al-Baqir dipindahkan ke penjara Tanjung Beruas, Melaka dan akhirnya penjara Ipoh. Selepas dipenjarakan selama 4 tahun 3 bulan, Ustaz Abu Bakar al-Baqir dibebaskan pada Oktober 1952.
Terus Berjuang
Sebagai pengasas Parti Islam yang pertama, Ustaz Abu Bakar al-Baqir bercita-cita untuk mencapai kemerdekaan negara yang berdaulat yang berasaskan kefahaman Islam.
Semasa darurat, semua kegiatan politik telah diharamkan oleh pihak British. Namun Umno dibiarkan bergerak cergas oleh penjajah British bagi mengatur jentera pilihanraya 1955.
Seterusnya dalam pilihanraya 1955, Ustaz Abu Bakar al-Baqir bertanding sebagai calon Perikatan Melayu Perak tetapi gagal. Ustaz Abu Bakar al-Baqir tidak menjadi calon PAS walaupun ia telah ditubuhkan pada 1951. Sebaliknya, satu pakatan dan kerjasama diadakan di antara PAS dan Perikatan Melayu Perak sebagai satu strategi melindungi Maahad al-Ehya al-Sharif.
Sumbangan dan Pengiktirafan
Walaupun Hizbul Muslimin telah lumpuh selepas pengisytiharan Darurat, namun keghairahan sokongan rakyat khususnya alim ulama terhadap perjuangan politiknya amat memberangsangkan. Semangat dan dorongan ini akhirnya merintis jalan ke arah penubuhan PAS pada 1951.
Dalam hal ini, ramai yang mengiktiraf Ustaz Abu Bakar al-Baqir, pengasas al-Ehya, pemimpin MATA, PEPERMAS, LEPIR dan Hizbul Muslimin yang meletakkan asas utama dalam penubuhan PAS.
Ustaz Abu Bakar al-Baqir meneruskan usaha memajukan al-Ehya sehingga ke akhir hayatnya pada Julai 1974. Sebelum itu, pada 1960an Ustaz Abu Bakar al-Baqir telah dilantik menjadi anggota Majlis Agama Perak.
Ustaz Abu Bakar al-Baqir telah dianugerahkan pingat Jasa Perdana (J.P) dan pingat Jasa Kebaktian (P.J.K). Setelah kematiannya, Ustaz Abu Bakar al-Baqir dianugerahkan sebagai Tokoh Guru Perak 1975.
Nama sebenar beliau adalah Abu Bakar bin Mohd Said yang berasal dari Gunung Semanggol, Perak. Al-Baqir adalah gelaran yang diberikan oleh gurunya yang bermakna 'amat pintar' lantaran kepintarannya dalam pelajaran sejak kecil. Sehingga kini beliau lebih dikenali dengan panggilan Ustaz Abu Bakar al-Baqir.
Beliau mendapat pendidikan awal di Sekolah Melayu Gunung Semanggol dan seterusnya Pondok ar-Rahmaniah pada tahun 1919. Kemudian pada tahun 1924, beliau belajar di Pondok Da'ray Al-Ma'arif, Kepala Batas. Ustaz Abu Bakal al-Baqir meneruskan pelajaran agama di Pondok Idrisiah, Kuala Kangsar.
Aktivis Dakwah dan Politik
Antara persatuan yang pernah beliau sertai ialah:
-Persatuan Melayu Pulau Pinang
-Persatuan Melayu Perak
-Persatuan Sunligh Taiping
-Kelab Saadat Kuala Kangsar
-Kesatuan Melayu Muda (KMM)
-Angkatan Pemuda Insaf (API)
-Barisan Tani Se-Malaya (BATAS)
-Pembantu Indonesia Merdeka (PIM)
Pembaharuan
Pada 1934, Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah menubuhkan Maahad al-Ehya al-Sharif di Gunung Semanggol. Penubuhan al-Ehya ini disemarakkan lagi dengan fahaman Kaum Muda yang semakin mempengaruhi pelajar madrasah. Selepas itu, al-Ehya menjadi tempat agenda utama di dalam perjuangan Ustaz Abu Bakal al-Baqir.
Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah mengadakan pembaharuan dari sudut ekonomi dengan mempengerusikan Persidangan Ekonomi Agama se-Malaya pada tahun 1947 di Maahad al-Ehya. Persidangan tersebut membawa kepada kewujudan Pusat Perekonomian Melayu se-Malaya (PEPERMAS). PEPERMAS telah bertindak sebagai penyusun kerja ekonomi bagi pelajar madrasah seluruh Tanah Melayu.
Pentadbiran agama juga mengalami pembaharuan dengan tertubuhnya Majlis Agama Tertinggi (MATA) sehari selepas PEPERMAS diwujudkan. MATA bertujuan untuk membetulkan pengurusan hal ehwal agama Islam yang ditadbir oleh ulama tradisional dan raja Melayu. Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah dilantik sebagai penasihat kanan MATA.
Seterusnya, pada tahun yang sama, Lembaga Pendidikan Rakyat (LEPIR) ditubuhkan di atas dasar pembaharuan di dalam bidang pendidikan. LEPIR adalah usaha Jawatankuasa Kebajikan Pelajaran MATA yang prihatin dengan isu kurangnya orang Melayu di dalam bidang pendidikan. Ustaz Abu Bakal al-Baqir diberi tanggungjawab untuk menjadi pengerusi LEPIR. Antara sumbangan Ustaz Abu Bakal al-Baqir ialah menggabungkan semua sekolah rakyat di Tanah Melayu untuk melahirkan silibus pelajaran yang seragam.
Tidak ketinggalan, pembaharuan politik Islam juga berlaku di atas usaha Ustaz Abu Bakal al-Baqir. Hasil daripada persidangan MATA, Mac 1948, sebuah Parti Orang Islam Malaya atau Hizbul Muslimin telah ditubuhkan. Semangat penubuhan Hizbul Muslimin adalah daripada Masjumi (Indonesia) dan Ikhwan Muslimin (Timur Tengah). Dasar parti ini adalah 'Islam semata-mata bagi mencapai kemerdekaan bangsa Melayu yang berdaulat, menciptakan masyarakat berdasarkan Islam dan mencapai Tanah Melayu Darul Islam'. Ustaz Abu Bakal al-Baqir dipilih sebagai Ketua Umum Hizbul Muslimin.
Tamparan Buat UMNO
Ramai di antara pemimpin UMNO tidak hadir di dalam persidangan penubuhan MATA di Maahad al-Ehya al-Sharif kerana ragu-ragu dan bimbang untuk menyertainya. Sebaliknya, ramai di antara pimpinan PKMM yang hadir dan mengambil bahagian penting dalam jawatankuasa MATA. Penubuhan PEPERMAS juga menggugat bahagian ekonomi UMNO yang memerlukan ramai sokongan orang Melayu.
Sejak itu, UMNO membuat ancaman dengan menggunakan ungkapan 'bahaya dari gunung' terhadap MATA. Seterusnya, penubuhan Hizbul Muslimin juga ditolak mentah-mentah oleh UMNO. Sebaliknya, PKMM yang memperjuangkan kemerdekaan menjadi sangat rapat dengan Hizbul Muslimin.
Pusat Perjuangan Kemerdekaan
Semasa itu, Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah menjadi ikon bagi perjuangan kemerdekaan dan Maahad al-Ehya al-Sharif menjadi pusat pergerakannya. Ketika itu juga, UMNO di bawah kepimpinan Dato' Onn Jaafar tidak memperjuangkan kemerdekaan. Aktivis kemerdekaan dikecam oleh UMNO dengan ungkapan seperti 'nak buat sebatang jarum pun tak pandai, inikan mahu merdeka.'
Di bawah kepimpinan Ustaz Abu Bakal al-Baqir, beberapa persidangan tuntutan kemerdekaan telah diadakan. Hubungan yang baik di antara Ustaz Abu Bakal al-Baqir dengan pemimpin PKMM seperti Dr Burhanuddin al-Helmy, pemimpin Melayu Parti Komunis Malaya (PKM) seperti Abdullah CD dan juga pemimpin kiri seperti Ahmad Boestamam menjadikan persidangan yang dianjurkan Ustaz Abu Bakal al-Baqir mendapat sambutan yang luar biasa.
Pada masa itu, PKM bagi orang Melayu adalah sebagai satu wadah untuk memperjuangkan kemerdekaan. Malah semasa pendudukan Jepun, mereka turut serta dalam Tentera Anti Jepun Rakyat Malaya (MPAJA), iaitu satu gerila yang ditubuhkan untuk menentang Jepun.
Selepas berakhir Perang Dunia Kedua, pelbagai kumpulan politik Melayu kecuali UMNO, berkongsi cita-cita untuk membebaskan Tanah Melayu daripada penjajahan British. Bagi aktivis Islam, dengan tertubuhnya Hizbul Muslimin, MATA sebagai jabatan agamanya, LEPIR sebagai jabatan pendidikan dan PEPERMAS sebagai jabatan ekonomi di bawah Hizbul Muslimin.
Persidangan Ustaz Abu Bakal al-Baqir telah memilih bendera merah putih berbintang dua belas yang melambangkan Malaya Merdeka. Bendera ini dikibar sepanjang masa di Maahad al-Ehya al-Sharif.
Hasutan
Tuduhan-tuduhan yang dilemparkan oleh Dato' Onn Jaafar terhadap Hizbul Muslimin menyebabkan pentadbiran British mengawal ketat dan memberi tekanan kepada Hizbul Muslimin.
Dato' Onn mengancam mereka dengan mengatakan "Bahaya dari gunung itu masih ada lagi dan ditambah pula satu merbahaya lagi yang tumbuh dari tanah dan menjalar akarnya supaya orang Melayu terhapus dan terjatuh kerana sebenarnya parti Islam itu 'merah'".
Lantaran itu, Hizbul Muslimin yang dilabel 'merah' oleh UMNO telah berjaya menghasut Britsh menganggap Hizbul Muslimin sebagai pro-komunis.
Selepas itu, banyak intipan dan laporan kepada pihak polis dilakukan oleh Penghulu Muda yang baru sahaja didatangkan ke Gunung Semanggol pada awal tahun 1948. Beliau adalah saudara kepada Datuk Zainal Abidin Abas, iaitu orang kuat UMNO yang juga merupakan kawan baik Dato' Onn. Sebenarnya, kedatangan Penghulu Muda itu adalah atas kehendak UMNO yang mahu mengintip pergerakan Hizbul Muslimin.
Akhirnya, Penghulu Muda itu mati dalam keadaan yang tidak elok, iaitu selepas meminum arak menyebabkan orang Melayu di Gunung Semanggol terus menolak UMNO. Pada 12 tengahari, 29 Julai 1948, Ustaz Abu Bakar al-Baqir ditangkap di bawah Undang-Undang Darurat.
Dalam Penjara
Ustaz Abu Bakar al-Baqir ditahan tanpa bicara atas alasan 'bahaya keselamatan kepada Tanah Melayu'. Beliau bersama 300 tokoh politik agama dan pemimpin Melayu ditahan kerana dituduh menentang British.
Ustaz Abu Bakar al-Baqir ditahan selama 6 bulan di Taiping kemudian dipindahkan ke Pulau Jerjak selama setahun setengah. Semasa di Pulau Jerjak, mereka telah membuat pakatan iaitu apabila keluar nanti ada di kalangan mereka hendaklah menyuntik jarum ke dalam UMNO untuk menukar slogan 'Hidup Melayu' kepada 'Merdeka'.
Kemudian Ustaz Abu Bakal al-Baqir dipindahkan ke penjara Tanjung Beruas, Melaka dan akhirnya penjara Ipoh. Selepas dipenjarakan selama 4 tahun 3 bulan, Ustaz Abu Bakar al-Baqir dibebaskan pada Oktober 1952.
Terus Berjuang
Sebagai pengasas Parti Islam yang pertama, Ustaz Abu Bakar al-Baqir bercita-cita untuk mencapai kemerdekaan negara yang berdaulat yang berasaskan kefahaman Islam.
Semasa darurat, semua kegiatan politik telah diharamkan oleh pihak British. Namun Umno dibiarkan bergerak cergas oleh penjajah British bagi mengatur jentera pilihanraya 1955.
Seterusnya dalam pilihanraya 1955, Ustaz Abu Bakar al-Baqir bertanding sebagai calon Perikatan Melayu Perak tetapi gagal. Ustaz Abu Bakar al-Baqir tidak menjadi calon PAS walaupun ia telah ditubuhkan pada 1951. Sebaliknya, satu pakatan dan kerjasama diadakan di antara PAS dan Perikatan Melayu Perak sebagai satu strategi melindungi Maahad al-Ehya al-Sharif.
Sumbangan dan Pengiktirafan
Walaupun Hizbul Muslimin telah lumpuh selepas pengisytiharan Darurat, namun keghairahan sokongan rakyat khususnya alim ulama terhadap perjuangan politiknya amat memberangsangkan. Semangat dan dorongan ini akhirnya merintis jalan ke arah penubuhan PAS pada 1951.
Dalam hal ini, ramai yang mengiktiraf Ustaz Abu Bakar al-Baqir, pengasas al-Ehya, pemimpin MATA, PEPERMAS, LEPIR dan Hizbul Muslimin yang meletakkan asas utama dalam penubuhan PAS.
Ustaz Abu Bakar al-Baqir meneruskan usaha memajukan al-Ehya sehingga ke akhir hayatnya pada Julai 1974. Sebelum itu, pada 1960an Ustaz Abu Bakar al-Baqir telah dilantik menjadi anggota Majlis Agama Perak.
Ustaz Abu Bakar al-Baqir telah dianugerahkan pingat Jasa Perdana (J.P) dan pingat Jasa Kebaktian (P.J.K). Setelah kematiannya, Ustaz Abu Bakar al-Baqir dianugerahkan sebagai Tokoh Guru Perak 1975.
Wednesday, January 26, 2011
Cinta
Salam...
Terasa lama sungguh tidak meninggalkan tulisan di blog ni. Banyak sungguh komitmen lain yang terpaksa diutamakan. Ini baru tahun terakhir di universiti. Bagaimana di luar nanti. Bila ada komitmen dengan kerja. Bila sudah berkahwin, komitmen dengan keluarga pula. Saya berdoa dan berharap, saya akan terus istiqamah dalam bidang penulisan ini. InsyaALLAH....
Kali ini saya ingin bawakan tentang cinta. Kita sering mendengar istilah cinta. Malah, kita pun banyak kali bercinta. Cinta dengan siapa? Keluarga, sahabat, suami isteri dan pelbagai lagi. Cinta ada kuasa dan kuasa atau kekuatan cinta sebenarnya bukan sekadar yang dilihat dalam filem, tetapi cinta mesti dihayati dan memerlukan pengorbanan.
Jika kita bercerita mengenai cinta, kita perlu ada satu persamaan. Cinta ialah tentang persamaan atau cuba bersama, mengikut, mematuhi dan sebagainya. Ibarat memutar satu lagu di radio, lagu yang diputar biarlah melalui frekuensi yang betul. Maknanya get the same channel. Gelombang yang betul baru dapat mendengar suara yang betul. Jadi, cinta sejati ialah cinta yang online (berhubung langsung) antara sebut dan buat.
Menurut Dr Fadzilah Kamsah, untuk bercinta, kita perlu cari persamaan dengan yang dicintai. Kalau tiada persamaan, cuba adakan persamaan. Barulah cinta itu lambat atau tiada tarikh luputnya.
Apabila memperkatakan cinta, perlu ada kejujuran dan pengorbanan. Cinta ialah memberi dan bukannya mendapat. Cinta bukannya 'apa yang saya dapat dari awak' tetapi cinta ialah 'apa yang saya boleh lakukan untuk awak.' Jika mahu orang mencintai kita, kitalah mesti mencintai orang itu terlebih dulu.
Apa itu cinta? Cinta jika diperhatikan pada perkataan Inggeris L.O.V.E yang bermaksud cinta. 'L' membawa makna loyal to the principal iaitu orang bercinta mesti ada ciri ketaatan pada prinsip. Jika seorang pekerja yang cinta pada syarikat, mesti ikut prinsip syarikat, jangan langgar peraturan, barulah dinamakan cinta. Cinta pada keluarga, tunai tanggungjawab pada keluarga. Orang tidak akan menggadai maruah negara dengan rasuah dan pelbagai penipuan jika betul cinta pada negara.
'O' maknanya obey hot feeling iaitu buat tanpa berbelah bahagi. Dalam Islam menganjurkan kepatuhan kami dengar dan kami taat. Taat bukan saja di akal tetapi di hati yang paling dalam.
'V' ialah victory. Orang bercinta mesti memenangkan orang yang dicintai. Jika cinta pada negara, menangkan negara, cinta pada keluarga utamakan keluarga, cinta pada syarikat utamakan syarikat dan cinta pada agama utamakan Allah. Orang suka pada jenama. Pakaian berjenama, kasut berjenama, sehingga sanggup bayar harga yang mahal untuk jenama berkenaan. Jika cinta pada Allah biarlah berorientasikan Allah. Maknanya utamakan Allah. Jika makan cari yang halal, jika berpakaian biar menutup aurat. Tetapi kadang-kadang kasut berjenama tetapi solat tidak berjenama.
'E' ialah enlightment iaitu sejajar. Jadi, jika orang bercinta biarlah sejajar sehingga tidak boleh dipisahkan lagi. Itu namanya sehati sejiwa. Kita bersama dengan yang dicintai, tidak boleh dipisahkan lagi seperti air kopi, sebati tidak boleh dipisahkan antara air, gula dan kopi, sebab sudah sebati. Bak kata lagu, bagai irama dan lagu. Begitu juga air yang masin. Air dan garam tidak boleh dipisahkan. Jadi, cinta pada Allah juga biarlah sebati dengan jiwa, darah dan daging. Begitu juga cinta pada al-Quran, negara, kerjaya dan keluarga kena sebati.
Syarat untuk bercinta:
1. Setia pada prinsip yang ditetapkan ALLAH.
2. Patuh setiap suruhan dan meninggalkan larangan ALLAH.
3. Mengutamakan ALLAH dalam setiap tindakan dan perbuatan.
4. Jangan lupa untuk mencintai ALLAH setiap masa.
Terasa lama sungguh tidak meninggalkan tulisan di blog ni. Banyak sungguh komitmen lain yang terpaksa diutamakan. Ini baru tahun terakhir di universiti. Bagaimana di luar nanti. Bila ada komitmen dengan kerja. Bila sudah berkahwin, komitmen dengan keluarga pula. Saya berdoa dan berharap, saya akan terus istiqamah dalam bidang penulisan ini. InsyaALLAH....
Kali ini saya ingin bawakan tentang cinta. Kita sering mendengar istilah cinta. Malah, kita pun banyak kali bercinta. Cinta dengan siapa? Keluarga, sahabat, suami isteri dan pelbagai lagi. Cinta ada kuasa dan kuasa atau kekuatan cinta sebenarnya bukan sekadar yang dilihat dalam filem, tetapi cinta mesti dihayati dan memerlukan pengorbanan.
Jika kita bercerita mengenai cinta, kita perlu ada satu persamaan. Cinta ialah tentang persamaan atau cuba bersama, mengikut, mematuhi dan sebagainya. Ibarat memutar satu lagu di radio, lagu yang diputar biarlah melalui frekuensi yang betul. Maknanya get the same channel. Gelombang yang betul baru dapat mendengar suara yang betul. Jadi, cinta sejati ialah cinta yang online (berhubung langsung) antara sebut dan buat.
Menurut Dr Fadzilah Kamsah, untuk bercinta, kita perlu cari persamaan dengan yang dicintai. Kalau tiada persamaan, cuba adakan persamaan. Barulah cinta itu lambat atau tiada tarikh luputnya.
Apabila memperkatakan cinta, perlu ada kejujuran dan pengorbanan. Cinta ialah memberi dan bukannya mendapat. Cinta bukannya 'apa yang saya dapat dari awak' tetapi cinta ialah 'apa yang saya boleh lakukan untuk awak.' Jika mahu orang mencintai kita, kitalah mesti mencintai orang itu terlebih dulu.
Apa itu cinta? Cinta jika diperhatikan pada perkataan Inggeris L.O.V.E yang bermaksud cinta. 'L' membawa makna loyal to the principal iaitu orang bercinta mesti ada ciri ketaatan pada prinsip. Jika seorang pekerja yang cinta pada syarikat, mesti ikut prinsip syarikat, jangan langgar peraturan, barulah dinamakan cinta. Cinta pada keluarga, tunai tanggungjawab pada keluarga. Orang tidak akan menggadai maruah negara dengan rasuah dan pelbagai penipuan jika betul cinta pada negara.
'O' maknanya obey hot feeling iaitu buat tanpa berbelah bahagi. Dalam Islam menganjurkan kepatuhan kami dengar dan kami taat. Taat bukan saja di akal tetapi di hati yang paling dalam.
'V' ialah victory. Orang bercinta mesti memenangkan orang yang dicintai. Jika cinta pada negara, menangkan negara, cinta pada keluarga utamakan keluarga, cinta pada syarikat utamakan syarikat dan cinta pada agama utamakan Allah. Orang suka pada jenama. Pakaian berjenama, kasut berjenama, sehingga sanggup bayar harga yang mahal untuk jenama berkenaan. Jika cinta pada Allah biarlah berorientasikan Allah. Maknanya utamakan Allah. Jika makan cari yang halal, jika berpakaian biar menutup aurat. Tetapi kadang-kadang kasut berjenama tetapi solat tidak berjenama.
'E' ialah enlightment iaitu sejajar. Jadi, jika orang bercinta biarlah sejajar sehingga tidak boleh dipisahkan lagi. Itu namanya sehati sejiwa. Kita bersama dengan yang dicintai, tidak boleh dipisahkan lagi seperti air kopi, sebati tidak boleh dipisahkan antara air, gula dan kopi, sebab sudah sebati. Bak kata lagu, bagai irama dan lagu. Begitu juga air yang masin. Air dan garam tidak boleh dipisahkan. Jadi, cinta pada Allah juga biarlah sebati dengan jiwa, darah dan daging. Begitu juga cinta pada al-Quran, negara, kerjaya dan keluarga kena sebati.
Syarat untuk bercinta:
1. Setia pada prinsip yang ditetapkan ALLAH.
2. Patuh setiap suruhan dan meninggalkan larangan ALLAH.
3. Mengutamakan ALLAH dalam setiap tindakan dan perbuatan.
4. Jangan lupa untuk mencintai ALLAH setiap masa.
Subscribe to:
Posts (Atom)